十六、陳三立〈讀列子〉
陳三立〈讀列子〉原載一九一七年九月《東方雜誌》十四卷九號：
吾讀《列子》，恣睢誕肆過莊周；然其詞雋，其於義也狹，非莊子倫比。篇中數稱楊朱。既為〈楊朱〉篇，又終始一趣，不殊楊朱貴身任生之旨，其諸楊朱之徒為之歟？世言戰國衰滅，楊與墨俱絕；然以觀漢世所稱道家楊王孫之倫，皆厚自奉養，魏晉清談興，益務藐天下，遺萬物，適己自恣，偷一身之便，一用楊朱之術之效也。而世迺以蔽之列子云。吾又觀〈列子．天瑞〉篇「死之與生，一往一反，故死於是者，安知不生於彼？」〈仲尼〉篇「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，」輪迴之說，釋迦之證，粲著明白。〔朔雪寒駁：凡是西方＋聖人，就是指釋迦牟尼！腦子很好用，但疑古派很欠缺！如果《列子》的作者有意要讓孔子講釋迦牟尼，那他就讓孔子直接講就好，完全不需要遮遮掩掩！遮遮掩掩的目的何在？結果孔子說什麼西方、聖者還質疑聖者的事蹟是否真實！如果是要借孔子之口來質疑釋迦牟尼，除了疑古派沒有人會把孔子所說的西方＋聖者還是他所質疑的對象當成釋迦牟尼！如果是要貶低，那麼就不會稱其為聖者！那麼試問這麼寫的理由何在？〕其言「運轉無已，天地密移」，復頗與泰西地動之說合。尸子、蒼頡、考靈曜、元命苞、括地象皆言地動，列子此語亦相類。豈道無故術，言無故家，所操者約，而所驗者博歟？吾終疑季漢魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依託，益增竄其間，且又非劉向之所嘗見者；張湛蓋頗知之而未之深辨也。又〈漢．志〉道家稱其先莊子，乃列於莊子之後，明非本真。〔朔雪寒駁：按照這種邏輯，只要圖書目錄記錄者沒按時間順序來排，即使已經註明了誰先誰後都還不能算數？這智商真的不簡單！但綜觀疑古派的謬論，什麼文人把甲寫到了乙的前面，甲就比乙更早了！類似的總總謬論非常常見，如孫子公案、老子公案都有這種荒誕的說法！〕而柳宗元方謂「莊子要為放依其辭，於莊子尤質厚少偽作。」於戲！蓋未為知言爾已。
朔雪寒駁
文章好壞的判斷本來就牽涉到人的主觀認知，柳宗元以為列子更好，陳三立以為莊子更好，本來就是個人主見，用「於戲！蓋未為知言爾已。」的誣蔑性說法其實並無必要！且論聲望，柳宗元乃古文八大家之一，陳三立寫過什麼令人稱道的文章？就好像錢鍾書拿陳傅良貶低《孫子兵法》的說法來跟劉勰稱讚《孫子兵法》「辭如珠玉」比拚一樣，一般正常人會認可誰？一個外行人評價內行貨，除了疑古派，誰會當真？
「輪迴之說，釋迦之證」都是過度推論，本不相同的東西，僅僅因為其中一兩件元素偶合，就說成是一致的，豈不可笑！西方是相對於東方來說，按照陳三立的邏輯，這「西方聖人」難道不能是西方早期哲學家？就必得是佛陀？關於「輪迴、佛陀」的反駁，請見相關章節，這裡就不贅述了！
「吾終疑季漢魏晉之士，窺見浮屠之書，就楊朱之徒所依託，益增竄其間，且又非劉向之所嘗見者」。這種說法更是莫名其妙，如果說這是「季漢魏晉之士」所託，請問為何要依托楊朱？目的何在？
〈列子．楊朱〉：
楊朱曰：「豐屋、美服，厚味、姣色。有此四者，何求於外？有此而求外者，無厭之性。無厭之性，陰陽之蠹也。忠不足以安君，適足以危身；義不足以利物，適足以害生。安上不由於忠，而忠名滅焉；利物不由於義，而義名絕焉。君臣皆安，物我兼利，古之道也。鬻子曰：『去名者無憂：』老子曰：『名者實之賓。』而悠悠者趨名不已。名固不可去，名固不可賓邪？今有名則尊榮，亡名則卑辱。尊榮則逸樂，卑辱則憂苦。憂苦，犯性者也；逸樂，順性者也。斯實之所係矣。名胡可去？名胡可賓？但惡夫守名而累實。守名而累實，將恤危亡之不救，豈徒逸樂憂苦之間哉？」
楊朱追求自我、重生命，強調「豐屋、美服，厚味、姣色。有此四者，何求於外？」請問佛陀、佛教也是如此主張嗎？否則說楊朱是「窺見浮屠之書」的「季漢魏晉之士」所託，豈不可笑！
「又〈漢．志〉道家稱其先莊子，乃列於莊子之後，明非本真。」這種邏輯更是荒謬透頂，也就是以書籍記錄的順序當成了人世間存在先後的證據。這一點疑古派很常用，譬如孫子公案、老子公案都能看到，誰被先提到表示誰比誰先存在，這種小學生都不能認同的邏輯，大學者、名嘴們倒是樂於拿來秀下限啊！
〈漢書．藝文志〉：
《莊子》五十二篇。〔名周，宋人。〕
《列子》八篇。〔名圄寇，先莊子，莊子稱之。〕
《老成子》十八篇。
《長盧子》九篇。〔楚人〕。
《王狄子》一篇。
《公子牟》四篇。〔魏之公子也，先莊子，莊子稱之。〕
《田子》二十五篇。〔名駢，齊人，游稷下，號天口駢。〕
《老萊子》十六篇。〔楚人，與孔子同時。〕
明明班固自註都已經說明列子「先莊子，莊子稱之。」了，陳三立可以視而不見，睜眼如盲，究竟所為何來？又如其中公子牟早於莊子，也被放到莊子之後；老萊子更是與孔子同時，卻也被放在列子、田駢之後。如果按照陳三立的可悲邏輯，那麼學術史就要因為班固隨意的編排而不是註解而亂搞一通了！豈不可悲！究竟是什麼教育才會教育出有如此奇葩腦洞的疑古派？
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