侑卮
侑卮（〈文子．九守．守弱〉）、宥坐（〈孔子家語．三恕〉、〈荀子．宥坐〉）、右坐（〈說苑．敬慎〉）、宥座（〈韓詩外傳．卷三〉）、宥卮（〈淮南子．道應〉）。都是形近、音近而誤的不同說法。「侑、宥、右」音近，「侑、宥」形音皆近，「卮、坐」形近，「坐、座」形音皆近。哪一種才是最正確的？「卮」本是古代盛酒的器具，「侑」也與飲食有關，見〈詩經．小雅．北山之什．楚茨〉：「以為酒食、以饗以祀。以妥以侑、以介景福。」、〈禮記．玉藻〉：「凡侑食，不盡食；食於人不飽。唯水漿不祭，若祭為已儕卑。」、〈大戴禮記．禮三本〉：「故尊之尚玄酒也，俎之生魚也，豆之先大羹也，一也。利爵之不啐也，成事之俎不嘗也，三侑之不食也，一也。」、〈新序．善謀〉：「戊午，晉侯朝王，王享醴，命之侑，予之陽樊，溫原、攢矛之田。」、〈國語．晉語四〉：「二年春，公以二軍下，次于陽樊。右師取昭叔于溫，殺之于隰城。左師迎王于鄭。王入于成周，遂定之于郟。王饗醴，命公胙侑。」
侑，〈爾雅．釋詁〉：「酬，酢，侑，報也。」顯見「侑」有報酬之意。符合「戒之器」的嚴肅象徵之意，也符合「其沖即正，其盈即覆。」的功能描述。
而「宥」是寬恕之意，與這個器具本身的用途不合。「坐、座」或可解釋為一種固定器，但明顯都不能明確反應這個器具的用途。因此，「侑卮」是最符合文中之意的。而《文子》按照年代本就在其他書籍之前，一個最正確的形式被成功的保留了下來！
從文字形體訛誤的觀點來看，「卮」先誤為「坐」，「坐」又誤為「座」，因此，「座」的版本應靠後。而〈韓詩外傳．卷三〉在產生時間上確實靠後。侑、右」音近而誤，「右」已經無義，明顯是一種脫離了創造語境下的產物。而〈說苑．敬慎〉在產生時間上也確實靠後。
關於孔子見此器是在周廟、魯廟，對孔子個人的行跡有一定重要的意義。〈困學紀聞．諸子〉：「《家語》、《荀子》謂：孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。《韓詩外傳》、《說苑》皆云：『觀於周廟，有欹器焉。』晉〈杜預傳〉云：『周廟欹器，至漢東京，猶在御坐。』當以周廟為是。」根據本書考證，孔子於前511年藉由國家資助前往周朝拜老聃為師學禮，而此時孔子已經請弟子把相關事情記下來。足見孔子當時雖然受國家資助，仍是帶了徒弟的。
「故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。」其實正是孔子於周廟中所見之器。講的正是「夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。」的道理，這種「物極則反」的思想在《老子》中確實是重點，如〈老子．五十八〉：「禍兮，福之所倚；福兮，禍之所伏。孰知其極？其無正衺，正復為奇，善復為袄。人之迷也，其日固久矣。是以聖人，方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。」其中「日中則移，月滿則虧」又見於孔子所作的〈周易．豐．彖傳〉，以及〈說苑．敬慎〉中記載孔子讀《周易》，子夏問而孔子答的對談中。追本溯源，則顯然是孔子受到老聃影響，而老聃受到管子影響。
從以上的引文比對結果看來，我們也很容易看到〈淮南子．道應〉對這個故事本身的變動，一方面取了孔子的故事，一方面取了《文子》的文本，最終融合在一起。這是《淮南子》一書引《文子》與註解《文子》的常用手法。結合以上實例，同時《淮南子》引《子思子》也是不具出處，以及《淮南子》本是一本纂輯諸子百家學說而成的書。這些證據，都告訴我們，今日學者以此質疑《文子》抄自《淮南子》，只能說是本末倒置的說法！
就目前可見的史料中，整個東周時代談論「侑卮」這個器具的，僅有服務於周朝的老聃，以及曾經前往周朝拜老聃、萇宏為師的孔子。
參考文獻
〈管子．白心〉：
始無始乎？終無終乎？弱無弱乎？故曰美哉岪岪。故曰有中有中，庸能得夫中之衷乎？故曰功成者隳，名成者虧。故曰孰能棄名與功，而還與眾人同。庸能棄功與名，而還反無成，無成有貴其成也，有成有貴其無成也。日極則仄，月滿則虧。極之徒仄，滿之徒虧，巨之徒滅庸能己無己乎？效夫天地之紀。人言善，亦勿聽；人言惡，亦勿聽。
〈文子．九守．守弱〉：
老子曰：天道極即反，盈即損，日月是也。聖人日損而沖氣不敢自滿，日進以牝，功德不衰，天道然也。人之情性，皆好高而惡下，好得而惡亡，好利而惡病，好尊而惡卑，好貴而惡賤。眾人為之，故不能成；執之，故不能得。是以，聖人法天，弗為而成，弗執而得，與人同情而異道，故能長久。故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。夫物盛則衰，日中則移，月滿則虧，樂終而悲。是故，聰明廣智，守以愚；多聞博辯，守以儉（斂）；武力勇毅，守以畏；富貴廣大，守以狹；德施天下，守以讓。此五者，先王所以守天下也。「服此道者，不欲盈。夫唯不盈。是以，弊不新成。」
〈荀子．宥坐〉：
孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉，孔子問於守廟者曰：「此為何器？」守廟者曰：「此蓋為宥坐之器，」孔子曰：「吾聞宥坐之器者，虛則欹，中則正，滿則覆。」孔子顧謂弟子曰：「注水焉。」弟子挹水而注之。中而正，滿而覆，虛而欹，孔子喟然而歎曰：「吁！惡有滿而不覆者哉！」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「聰明聖知，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力撫世，守之以怯；富有四海，守之以謙：此所謂挹而損之之道也。」
〈說苑．敬慎〉：
孔子觀於周廟而有欹器焉，孔子問守廟者曰：「此為何器？」對曰：「蓋為右坐之器。」孔子曰：「吾聞右坐之器，滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？」對曰：「然。」孔子使子路取水而試之，滿則覆，中則正，虛則欹，孔子喟然嘆曰：「嗚呼！惡有滿而不覆者哉！」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「持滿之道，挹而損之。」子路曰：「損之有道乎？」孔子曰：「高而能下，滿而能虛，富而能儉，貴而能卑，智而能愚，勇而能怯，辯而能訥，博而能淺，明而能闇；是謂損而不極，能行此道，唯至德者及之。《易》曰：『不損而益之，故損；自損而終，故益。』」
〈韓詩外傳．卷三〉：
孔子觀於周廟，有欹器焉。孔子問於守廟者曰：「此謂何器也？」對曰：「此蓋為宥座之器。」孔子曰：「聞宥座器滿則覆，虛則欹，中則正，有之乎？」對曰：「然。」孔子使子路取水試之，滿則覆，中則正，虛則欹。孔子喟然而嘆曰：「嗚呼！惡有滿而不覆者哉！」子路曰：「敢問持滿有道乎？」孔子曰：「持滿之道，抑而損之。」子路曰：「損之有道乎？」孔子曰：「德行寬裕者、守之以恭；土地廣大者，守之以儉；祿位尊盛者，守之以卑，人眾兵強者，守之以畏；聰明睿智者、守之以愚；博聞強記者，守之以淺。夫是之謂抑而損之。」《詩》曰：「湯降不遲，聖敬日躋。」
〈孔子家語．三恕〉：
孔子觀於魯桓公之廟，有欹器焉。夫子問於守廟者曰：「此謂何器？」對曰：「此蓋為宥坐之器。」孔子曰：「吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。明君以為至誡，故常置之於坐側。」顧謂弟子曰：「試注水焉。」乃注之水，中則正，滿則覆。夫子喟然歎曰：「嗚呼！夫物惡有滿而不覆哉！」子路進曰：「敢問持滿有道乎？」子曰：「聰明叡智，守之以愚；功被天下，守之以讓；勇力振世，守之以怯；富有四海，守之以謙。此所謂損之又損之之道也。」
〈淮南子．道應〉：
孔子觀桓公之廟，有器焉，謂之宥卮。孔子曰：「善哉！予得見此器。」顧曰：「弟子取水。」水至，灌之。其中則正，其盈則覆。孔子造然革容曰：「善哉，持盈者乎！」子貢在側曰：「請問持盈。」曰：「益而損之。」曰：「何謂益而損之？」曰：「夫物盛而衰，樂極則悲，日中而移，月盈而虧。是故聰明睿智，守之以愚；多聞博辯，守之以陋；武力毅勇，守之以畏；富貴廣大，守之以儉；德施天下，守之以讓。此五者，先王所以守天下而弗失也；反此五者，未嘗不危也。」故老子曰：「服此道者不欲盈。夫唯不盈，故能弊而不新成。」
〈周易．豐．彖傳〉：
豐，大也。明以動，故丰。王假之，尚大也。勿憂宜日中，宜照天下也。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息，而況人於人乎？況於鬼神乎？
〈說苑．敬慎〉：
孔子讀易至於損益，則喟然而歎，子夏避席而問曰：「夫子何為歎？」孔子曰：「夫自損者益。自益者缺，吾是以歎也。」子夏曰：「然則學者不可以益乎？」孔子曰：「否，天之道成者，未嘗得久也。夫學者以虛受之，故曰得，苟不知持滿，則天下之善言不得入其耳矣。昔堯履天子之位，猶允恭以持之，虛靜以待下，故百載以逾盛，迄今而益章。昆吾自臧而滿意，窮高而不衰，故當時而虧敗，迄今而逾惡，是非損益之徵與？吾故曰謙也者，致恭以存其位者也。夫豐明而動故能大，苟大則虧矣！吾戒之，故曰：天下之善言不得入其耳矣。日中則昃，月盈則食，天地盈虛，與時消息；是以聖人不敢當盛。升輿而遇三人則下，二人則軾，調其盈虛，故能長久也。」子夏曰：「善，請終身誦之。」
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