老子最為人知的概念與主張就是「無為、無為而治」，那麼孔子是否也受到影響呢？既然春秋末年《老子》、《文子》已經實際上起到了替代《易》、《書》、《詩》的典範地位，而形成了典範轉移，因此被當時眾多的菁英、知識份子所徵引，那麼「無為、無為而治」對這些菁英的影響又是如何呢？
以下僅僅徵引分冊《老子弟子與老子》中〈孔子與老子〉一節的兩個例子（實際上除了五十幾次的引文探討之外，加上思想相關性案例的探討，總共探討百次左右。），以及分冊《先秦諸子與老子》中〈蘧伯玉〉一節的一個例子。不難發現，孔子確實也主張「無為而治」，而且與老子的想法是相合的。其他討論請見全書，不贅。
〈孔子與老子〉兩例
〈孔叢子．記義〉：
衛出公使人問孔子曰：「寡人之任臣無大小，一一自言問觀察之，猶復失人，何故？」答曰：「如君之言，此乃所以失之也。人既難知，非言問所及，觀察所盡。且人君之慮者多，多慮則意不精；以不精之意，察難知之人，宜其有失也。君未之聞乎？昔者舜臣堯，官才任士，堯一從之，左右曰：『人君用士，當自任耳目，而取信於人，無乃不可乎？』堯曰：『吾之舉舜，已耳目之矣。今舜所舉人，吾又耳目之，是則耳目人，終無已也。』君苟付可付，則己不勞而賢才不失矣。」
〈孔叢子．記問〉：
子思問於夫子，曰：「為人君者，莫不知任賢之逸也，而不能用賢，何故？」子曰：「非不欲也。所以官人失能者，由於不明也。其君以譽為賞，以毀為罰，賢者不居焉。」
〈孫子兵法．謀攻〉：
夫將者，國之輔也。輔周則國強，輔隙則國弱。故君之所以患軍者三：不知軍之不可以進，而謂之進；不知軍之不可以退，而謂之退，是謂縻軍。不知軍中之事，而同軍中之政，則軍士惑矣。不知三軍之任，而同三軍之權，則軍士疑矣。軍士既惑既疑，則諸侯之難至矣！是謂亂軍引勝。
故知勝有五：知可以戰與不可以戰，勝。知眾寡之用，勝。上下同欲，勝。以虞待不虞，勝。將能而君不御，勝。凡此五者，勝之道也。故兵知彼知己，百戰不殆；不知彼而知己，一勝一負；不知彼不知己，每戰必殆。
孔子引堯「已耳目之矣」、答子思「為人君者，莫不知任賢之逸也」為「非不欲也」，這種要君主任用賢能而不干預的思想與老子、孫子相近，若以時間先後與經典地位而論，當是申不害、韓非等人相關思想的來源。相關思想可見於〈老子．五十七〉：「故聖人云：我無為而民自化，我好靖而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」老子所引「聖人云」的重點在於使「民自化」，而孔子的重點在於任用賢人。
〈論語．衛靈公〉：
子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。
〈論語．泰伯〉：
子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」
〈孟子．滕文公上〉：
（孟子曰）堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：「大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！」堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。
〈群書治要．尸子．治天下〉：
鄭簡公謂子產曰：飲酒之不樂，鐘鼓之不鳴，寡人之任也。國家之不入入疑乂，朝廷之不治，與諸侯交之不得志，子之任也。子產治鄭國無盗賊，道無餓人。孔子曰：「若鄭簡公之好樂，雖抱鐘而朝可也。夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。」
〈群書治要．尸子．處道〉：
孔子曰：「君子者盂也。民者水也。盂方則水方，盂圓則水圓。」上何好而民不從，昔者，勾踐好勇而民輕死，靈王好細腰而民多餓，夫死與餓，民之所惡也。君誠好之，百姓自然，而况仁義乎？桀、紂之有天下也。四海之內皆亂，而關龍逄、王子比干不與焉。而謂之皆亂，其亂者衆也。堯舜之有天下也。四海之內皆治，而丹朱、商均不與焉。而謂之皆治，其治者衆也。故曰：君誠服之，百姓自然；卿大夫服之，百姓若逸；官長服之，百姓若流。夫民之可教者衆，故曰猶水也。
〈孔叢子．記義〉：
衛出公使人問孔子曰：「寡人之任臣，無大小，一一自言問觀察之，猶復失人。何故？」答曰：「如君之言，此乃所以失之也。人既難知，非言問所及、觀察所盡。且人君之慮者多，多慮則意不精。以不精之意，察難知之人，宜其有失也。君未之聞乎？昔者舜臣堯，官才任士，堯一從之。左右曰：『人君用士，當自任耳目，而取信於人，無乃不可乎？』堯曰：『吾之舉舜，已耳目之矣。今舜所舉人，吾又耳目之。是則耳目人終無已也。』君苟付可付，則己不勞而賢才不失矣。」
〈文子．上仁〉：
老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻，人君舍其所守，而與臣爭事，則制於有司，以無為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理；行墮於位，則不能持制。智不足以為治，威不足以行刑，則無以與下交矣。喜怒形於心，嗜欲見於外，則守職者離正而阿上，有司枉法而從風，賞不當功，誅不應罪，則上下乖心，君臣相怨，百官煩亂而智不能解，非譽萌生而明不能照，非己之失而反自責，則人主愈勞，人臣愈佚，是以代大匠斲者，希有不傷其手。與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬死衡下，伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也，有立而無好也，有為即議，有好即諛，議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能持國，故善建者不拔，言建之無形也，唯神化者，物莫能勝。
〈文子．精誠〉：
老子曰：心之精者，可以神化，而不可說道。聖人不降席而匡天下……
老子曰：勇士一呼，三軍皆辟，其出之誠也，唱而不和，意而不載，中必有不合者也。不下席而匡天下者，求諸己也。故說之所不至者，容貌至焉，容貌所不至者，感忽至焉，感乎心發而成形，精之至者可形接，不可以照期。
〈大戴禮記．主言〉：
曾子曰：「敢問：不費、不勞，可以為明乎？」孔子愀然揚麋曰：「參！女以明主為勞乎？昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」
〈太平御覽．服用部十一．薦席〉：
《子思子》曰：舜不降席而天下治，桀紂不降席而天下亂。
〈太平御覽．服用部十一．薦席〉所引《子思子》曰：「舜不降席而天下治，桀紂不降席而天下亂。」既是對孔子「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」的濃縮，也是對老子「聖人不降席而匡天下」的典範置入，劉安只是抄襲了子思的做法而非第一個對此句做典範置入的學者。更重要的是，〈文子．精誠〉「老子曰」以「聖人」為說而非以「堯舜」為說，完全符合《老子》中全部以「聖人」立說的體例！若以《文子》全書而論，全書主要使用類似「聖人」這樣的抽象化、非具體指涉的詞彙，而絕少涉及真實人物姓名，可以說與《老子》一書的用詞風格完全一致。
「雖抱鐘而朝可也」、「無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。」、「舜、禹之有天下也，而不與焉。」、「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」，相同思想可見於〈老子．二〉：「是以聖人處無為之事，行不言之教。」、〈老子．三〉：「是以聖人之治也，虛其心，實其腹；弱其志，彊其骨。常使民無知無欲，使夫知者不敢為。為無為，則無不為矣。」、〈老子．四十三〉：「吾是以知無為之有益也。不言之教，無為之益，天下稀及之矣。」
孔子「夫用賢，身樂而名附，事少而功多，國治而能逸。」舉堯任用舜的例子稱「君苟付可付，則己不勞而賢才不失矣。」，「昔者舜左禹而右皋陶，不下席而天下治。」舉「舜」任用「禹、皋陶」的例子稱「不下席而天下治。」這些都是孔子「無為而治」背後的理論基礎。無為的是君主，不是臣下，不是國家。這一點，依然出自老子思想，見〈文子．上仁〉：「人君者，不任能而好自為，則智日困而自負責，數窮於下，則不能申理……伯樂相之，王良御之，明主乘之，無御相之勞而致千里，善乘人之賢也。人君之道，無為而有就也。」。可見千古以來，老子「無為」只是針對「聖人」這個在上位的管理者這件事一直被誤解！
「君誠好之，百姓自然」，相似看法可見於〈老子．十七〉：「太上，下知有之，其次親之，其次譽之，其次畏之，其次侮之。故信不足，焉有不信，猶兮其貴言哉。功成事遂，百姓皆曰我自然。」
由此可見，「自然」一詞早在老子、孔子時就已被使用了。
〈孔子家語．大昏解〉：
公曰：「敢問何謂能成身？」孔子對曰：「夫其行己不過乎物，謂之成身；不過乎物，合天道也。」
公曰：「君子何貴乎天道也？」孔子曰：「貴其不已也。如日月東西相從而不已也，是天道也；不閉而能久，是天道也；無為而物成，是天道也；已成而明之，是天道也。」
〈論語．子罕〉：
子在川上曰：「逝者如斯夫！不舍晝夜。」
「其行己不過乎物」，此與〈老子．二十九〉：「是以聖人去甚、去泰、去奢。」、〈老子．四十四〉：「故知足不辱，知止不殆，可以長久。」概念相近。
「貴其不已也」即是「重視它不會停止的特性」，此與〈老子．四十〉：「反者道之動，弱者道之用。天下之物生於有，有生於無。」循環無止盡、不停止的概念相同。「無為而物成」，此與〈老子．二〉：「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成不處。」、〈老子．四十七〉：「是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。」思想相近。
〈蘧伯玉〉一例
〈新論．正經〉：
學者既多蔽暗，而師道又復缺然，此所以滋昏也。秦近君能說《堯典》，篇目兩字之說，至十餘萬言，但說「曰若稽古」，三萬言。
子貢問蘧伯玉曰：「子何以治國？」答曰：「弗治治之。」
〈論語．衛靈公〉：
子曰：無為而治者，其舜也與！夫何為哉？恭己正南面而已矣。
〈論語．泰伯〉：
子曰：「巍巍乎！舜、禹之有天下也，而不與焉。」
〈孟子．滕文公上〉：
（孟子曰）堯以不得舜為己憂，舜以不得禹、皋陶為己憂。夫以百畝之不易為己憂者，農夫也。分人以財謂之惠，教人以善謂之忠，為天下得人者謂之仁。是故以天下與人易，為天下得人難。孔子曰：「大哉堯之為君！惟天為大，惟堯則之，蕩蕩乎民無能名焉！君哉舜也！巍巍乎有天下而不與焉！」堯舜之治天下，豈無所用其心哉？亦不用於耕耳。
「弗治治之」，即「無為而治」，相關思想可見於〈老子．二〉：「是以聖人處無為之事，行不言之教。萬物作而不為始，生而不有，為而不恃，功成不處。夫惟不處，是以不去。」、〈老子．五十七〉：「以政治國，以奇用兵，以無事取天下。吾奚以知天下其然哉？以此。夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；民多智慧，而衺事滋起；法令滋章，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靖而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
由此可見，無為而治，是老子、孔子、蘧伯玉三人的共識。
沒有留言:
張貼留言
注意：只有此網誌的成員可以留言。