列子公案徹底終結．疑古謬論綜駁．錢鍾書《管錐編》九之三

 三黄帝

　　「蓋非舟車足力之所及，神游而已」；《註》：「神道恍惚，不行而至者也。」按《周穆王》：「吾與王神游也，形奚動哉？」；《註》：「所謂神也，不疾而速，不行而至。」全取《易．繫辭》上：「唯神也，故不疾而速，不行而至。」《三國志．魏書．何晏傳》裴註引《魏氏春秋》記晏品目朝士有曰：「『唯神也，不疾而速，不行而至』，吾聞其語，未見其人」；蓋魏、晉人喜用之語。〔朔雪寒駁：說張湛錯誤的註解是「魏、晉人喜用之語」，說列子這一句明明白白的「精神之遊」為「魏、晉人喜用之語」那是荒謬可笑的說法！〈素問．刺法論〉：「黃帝問曰：人虛即神游失守位，使鬼神外干，是致夭亡，何以全真？」、〈素問．本病論〉：「已上五失守者，天虛而人虛也，神游失守其位，即有五尸鬼干人，令人暴亡，也謂之曰尸厥。」、〈靈樞．九鍼十二原〉：「節之交，三百六十五會，知其要者，一言而終，不知其要，流散無窮。所言節者，神氣之所遊行出入也。非皮肉筋骨也。」皆指出「精神遊走」之狀態，〈史記．趙世家〉：「居二日半，簡子寤。語大夫曰：我之帝所甚樂，與百神游於鈞天，廣樂九奏萬舞，不類三代之樂，其聲動人心。」則是夢中神遊。最晚到西漢初年〈淮南子．俶真〉：「湍瀨旋淵，呂梁之深不能留也；太行石澗，飛狐、句望之險不能難也。是故身處江海之上，而神游魏闕之下。非得一原，孰能至於此哉！」、〈太玄經．太玄告〉：「神遊乎六宗，魂魂萬物，動而常沖。」都有「神遊（神游）」之說。而張湛、錢鍾書乃以毫不相干的〈周易．繫辭上〉：「非天下之至神，其孰能與於此？夫易，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。」解之，荒誕可笑！須知〈繫辭上〉所謂「神」與「神遊」之「神」並不同指！「至神」之神乃「神奇」之神，「神遊」之神乃「精神」之神。如此簡明的文言，錢鍾書尚不能通！反在此賣弄，以嘲諷張湛，簡直可笑！〕

　　列子「進二子之道，乘風而歸」；《註》：「《莊子．逍遥遊》：『列子御風而行，泠然善。』」按下文列子告尹生曰：「心凝形釋，骨肉都融，不覺形之所倚，足之所履，隨風東西，猶木葉幹殼。竟不知風乘我耶？我乘風乎？」《仲尼》篇「足之所履」句下尚有「心之所念，言之所藏，如斯而已，則理無所隱矣」等語，無「隨風東西」云云。周君振甫曰：「《莊子》：『此雖免乎行，猶有所待者也』，郭象註：『非風則不得行，斯必有待也，唯無所不乘者無待耳。』《列子》：『心凝形釋』云云，張湛註：『無待於外。』御風一事也，而《列子》之境高於《莊子》，豈非仿襲前人而欲駕出其上，所謂與古爭强梁乎？」〔朔雪寒駁：由於錢鍾書缺乏古籍校勘訓詁經驗，因此不知後人改造前人者，往往是畫虎不成反類犬，九成九全是失敗的改造！而絕大多數的失敗源於後起者遠離原始創作者的語境，未能深思其構思之深意所致！其案例極多，可參考《考證概論》、《老子與先秦諸子下》舉證，不贅！〕蘇轍《欒城集》卷一八《御風辭題鄭州列子祠》有云：「苟非其理，屨屐足以折趾，車馬足以毁體，萬物皆不可御也，而何獨風乎？昔吾處乎蓬蓽之間，止如枯株，動如槁葉，居無所留而往無所從也。有風瑟然，拂吾廬而上，……而吾方黜聰明，遺心胸，足不知所履，手不知所馮，澹乎與風為一，故風不知有我而吾不知有風也。蓋兩無所有，譬如風中之飛蓬耳。超然而上，薄乎雲霄而不以為喜也；拉然而下，隕乎坎井而不以為凶也。夫是以風可得而御矣。今子以子為我，立乎大風之隧，凜乎恐其不能勝也，蹙乎恐其不能容也。……子不自安，而風始不安子躬矣。子輕如鴻毛，彼將以為千石之鐘；子細如一指，彼將以為十仞之墉。」寫「心凝形釋」頗工，錄以供共賞焉。

　　「自吾之事夫子友若人也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得夫子一眄而已。五年之後，心庚念是非，口庚言利害；夫子始一解顔而笑。七年之後，從心之所念，庚無是非；從口之所言，庚無利害；夫子始一引吾並席而坐。九年之後，横心之所念，横口之所言，亦不知我之是非利害歟。亦不知彼之是非利害歟。……内外進矣。」按循堦漸升，凡分四級，張湛註已闡言之。然說七年云：「順心之極，任口之理」，說九年云：「恣其所念，縱其所言」；區畫差别，似欠分明。〔朔雪寒駁：這正證明錢鍾書的水平尚未達到能看破其差異的程度！〕可參觀《老子》卷第四〇章；苟假郭象語道之，七年「遣是非」，九年「又遣其遣」也。

　　【增訂四】郭象註《齊物論》所謂「又遣其遣」，即《知北遊》所謂「無無」（見693頁）。按《庚桑楚》又云：「有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有」；郭註：「若無能為有，何謂無乎？一無有遂無矣。無者遂無」；王先謙《集解》引宣云：「並無有二字亦無之。」龍樹《中論．觀湼槃品》既言：「何處當有無？」《觀行品》第一三又云：「大聖說空法，為離諸見故，若復見有空，諸佛所不化。……譬如有病，須服藥可治，若藥復為病，則不可治。」《大智度論》卷三一《釋初品中十八空》：「先以法空破内外法，復以此空破三空，是名空空」；卷三六《釋習相應品之二》：「以空破空，亦無有空。……破一切法，空亦復空。」莊子於「無有一無有」，釋氏於「空破空」，皆丁寧反復。西方近日論師目佛說為「消極之虛無主義」，并「虛無」而否定之（Pour demeurer fidèle au nihilisme passif qu』il a pris pour principe，le bouddhisme doit tendre à l』indifférence absolue，par la négation de toutes les valeurs，y compris，par conséquent，la valeur du néant．—Raymond Polin，Du laid ，du mal ，du faux ，1948，p．83），尚未及於漆園之微言也。葉廷琯《吹網錄》卷一引顧陳垿《抱桐讀書眼》說《論語．子罕》：「子絶四：毋意，毋必，毋固，毋我」，云：「意、必、固、我，常人之情。毋意、必、固、我者，賢人之學。并絶去禁止之迹，自然無此四者，此聖人之不可及也。『絶四』是『絶四毋』。」竊謂此與宋楊簡《絶四記》之說暗合，亦即拾莊生「坐忘」、「遣遣」及列子「從心」、「横心」之緒，以申孔門之教爾。劉將孫《養吾齋集》卷八《解〈金剛經〉序》：「此真為人解縛減擔。……昔吾夫子亦有四句偈曰：『毋意，毋必，毋固，毋我』」；似尚未深求至於斯極也。

　　《莊子．達生》云：「知忘是非，心之適也。……始乎適而未嘗不適者，忘適之適也」；忘其忘即遣其遣，白居易《隱几》：「既適又忘適，不知吾是誰」，本此。又《莊子．大宗師》女偊曰：「吾猶守而告之，參日而後能外天下。……吾又守之，七日而後能外物。……吾又守之，九日而後能外生」，又顔回曰：「回忘仁義矣！……回忘禮樂矣！……回坐忘矣！」；《寓言》顔成子游曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙。」《列子》斯節命意遣詞，均出《莊子》，捉置一處，便見源流。《列》之襲《莊》，世所熟知，然祇覩其明目張膽者，至脫胎換骨、假面化身處，則識破尚鮮也。〔朔雪寒駁：凡此錢鍾書賣弄之處，越賣弄越顯出自己的愚昧！所謂源流之判斷自有相關法則輔助，而非如此隨意主觀論斷。詳見《考證概論》所揭露之眾多判斷規則！「《列》之襲《莊》，世所熟知」更顯出學術界荒誕可笑之一面！〕「不知」、「忘適」、「坐忘」之境，不特無是非利善之辨，并泯心物人我之分，渾淪冥漠，故曰「内外進〔盡〕」。《維摩詰所說經．文殊師利問疾品》第五：「空病亦空」，僧肇註：「階級漸遣，以至無遣也」；顯取郭象「遣其遣」之文，「階級」猶三、五、七、九年之以兩年為一級。《肇論．不真空論》第二：「豈謂滌除萬物，杜塞視聽，寂寥虛豁，然後為真諦乎？誠以即物順通，故物莫之逆；即僞即真，故性莫之易。性莫之易，故雖無而有；物莫之逆，故雖有而無」；又《般若無知論》第三：「聖心虛静，無知可無，可曰『無知』，非謂『知無』」〔565〕。西班牙神秘宗師分靈魂静穆（callar）之等衰，初地蒙昧不見外物（dormimos a las cosas temporales），中地悶墨渾忘自我（un olvido aún de nostros mismos），終地如沉酣熟眠酒窟中（el anima se adormece como en celda vinaria），黑甜而無所覺知〔566〕。均可參印「内外進〔盡〕矣」；「知無」、「遣」也，「無知」、「遣其遣」也；爛醉卧酒窟中，猶《文子．精誠》：「闇若醇醉而甘，卧以游其中」也。〔朔雪寒註：「甘卧」實為「酣臥」，「甘」通假為「酣」。「甘臥」為一詞，錢鍾書斷句錯誤！〈文子．精誠〉：「故通於大和者，闇（閽）若醇醉而甘臥以游其中，若未始出其宗，是謂大通。」劉安引作〈淮南子．覽冥〉：「故通於太和者，昏若純醉而甘臥以遊其中，而不知其所由至也。」又〈淮南子．泰族〉：「今日解怨偃兵，家老甘臥，巷無聚人，妖菑不生，非法之應也，精氣之動也。」、〈梁書．列傳．王僧孺〉：「全璧歸趙，飛矢救燕，偃息藩魏，甘臥安郢。」都是「甘臥」連言。錢氏未得確解，皆因訓詁程度不佳！〕

　　【增訂二】劉宋譯《楞伽經．一切佛語心品》之二：「得諸三昧身，乃至劫不覺；譬如昏醉人，酒消然後覺。彼覺法亦然，得佛無上身。」與《文子》及西班牙神秘宗師取譬相近。〔朔雪寒評：這是佛經參考《文子》之一證。〕

　　董其昌《容臺别集》卷一：「晦翁嘗謂：『禪典都從子書翻出，尚有《列子》未經翻出，當更變幻。』不知謂何等語也。吾觀内典有初、中、後發善心，古德有『初時山是山，水是水，向後山不是山，水不是水，而向後山仍是山，水仍是水』，……及佛國禪師《十牛頌》……等次第，皆從《列子》：『心念利害，口談是非；其次三年，心不敢念利害，口不敢談是非；又次三年，心復念利害，口復談是非，不知我之為利害是非，不知利害是非之為我』，同一關捩。」引《列子》文有舛錯，而能識其與釋說同揆，要為具眼。「古德」語見《五燈會元》卷一七青原惟信章次；《牧牛圖頌》之一〇《雙泯》，《牧牛又十頌》之八《人牛俱忘》至一〇《入鄽垂手》，即「九年之後」造詣也。董氏引朱熹語，則不詳何出。《朱文公文集》卷六七《觀〈列子〉偶書》、《别集》卷八《釋氏論》下、《朱子語類》卷六八、又一二五、一二六反復言道士不知讀老、莊書，反「為釋氏竊而用之」，佛書「大抵都是剽竊老子、列子意思」，「列子語、佛氏多用之」，「列子言語多與佛經相類」，「佛家先偷列子」；絶非謂「《列子》未經翻出」。《全唐文》卷六三六李翺《去佛齋論》：「佛所言者，列禦寇、莊周言之詳矣」；宋祁《筆記》卷中：「釋迦、文殊剟言之瘢，刮法之痕，與中國老聃、莊周、列禦寇之言相出入；大抵至於道者，無今古華戎，若符契然」；語皆無病。宋氏撰《新唐書．李蔚傳．贊》論佛經乃曰：「鞮譯差殊，不可究詰，多是華人之譎誕者，攘莊、列之說佐其高，層累架騰，直出其表，以無上不可加為勝」；則不辨疑似，厚誣武斷。而《朱子語類》卷一二六亟稱之曰：「此說甚好！如歐陽公……程子……皆不見他正贓，却是宋景文捉得他正贓。」實則栽贓入罪，早見《魏書．釋老志》載太平真君七年三月詔：「皆是前世無賴子弟劉元真、呂伯疆之徒，乞胡之誕言，用老、莊之虛假，附而益之」；〔朔雪寒駁：錢鍾書對於《列子》才是所謂「栽贓入罪」！儼然文革批鬥，而自己卻一無所覺！〕宋祁不得專其文致之功也。《全唐文》卷七五六杜牧《唐故灞陵駱處士墓誌銘》：「尤不信浮圖學，有言者，必約其條目，引《六經》以窒之曰：『是乃其徒盜夫子之旨而為其詞，是安能自為之！』」；是誣良為盜，唐人且有以佛典為竊攘孔子者！蔣湘南《游藝錄》卷三《别錄》記龔自珍嗤《新唐書．李蔚傳．贊》曰：「此儒者夜郎自大之說耳！」；蔣氏《七經樓文鈔》卷四《西法非中土所傳論》：「或疑釋家書乃竊儒書而僞為者，則陋儒夜郎自大之見也」，當本龔氏，「儒書」即謂「中土」書；卷三《經咒本旨》：「大概中國之佛經竊諸莊、列，西方之佛經本諸婆羅門」，則欲兼采宋祁與龔自珍兩家之論耳。

　　「而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同也。心凝形釋，骨肉都融」；《註》：「夫眼耳鼻口，各有攸司。今神凝形廢，無待於外，則視聽不資眼耳，嗅味不賴鼻口。」按《仲尼》：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。魯侯聞之大驚……亢倉子曰：『傳之者妄！我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。……乃不知是我七孔四支之所覺、心腹六藏之所知，其自知而已矣』」；《註》：「耳目者，視聽戶牖；神苟徹焉，則視聽不因戶牖，照察不閡牆壁耳。」「不能易耳目之用」者，如《公孫龍子．堅白論》：「視不得其所堅，……拊不得其所白。……目不能堅，手不能白」；《莊子．天下》：「譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通」；《焦氏易林．隨》之《乾》：「鼻目易處，不知香臭」；陸機《連珠》：「臣聞：目無嘗音之察，耳無照景之神」；此常世所識也。「視聽不用耳目」、「神合於無」者，神會而不以官受，如《文子．道德》：「故上學以神聽，中學以心聽，下學以耳聽」；此神秘宗侈陳之高境也。《列子》兩節實發揮《莊子．人間世》：「夫徇耳目内通，而外於心知」；「徇」通「洵」，「内通」即「無不同」、「内徹」、「不閡牆壁」，「外於心知」即「不知是心腹六藏之所知」、不以「心聽」。〔朔雪寒駁：錢鍾書只知持續攻擊，而不知列子之「亢倉子」與《亢倉子》稱謂相合，而與莊子「庚桑楚」異，試問如何解釋偽造者抄襲莊子，卻不用莊子所稱，而能用他人都不知道兩者實為一人的稱謂？〕釋典慣言五官通用，如《楞嚴經》卷四：「由是六根互相為用。阿難，汝豈不知，今此會中，阿那律陀無目而見，跋難陀龍無耳而聽，殑伽神女非鼻聞香，驕梵鉢提異舌知味，舜若多神無身覺觸？」〔朔雪寒註：《楞嚴經》才是所謂偽書，詳見《《關尹子》公案徹底終結》考證。但從錢鍾書所引佛典也能知曉道家亢倉子「非能易耳目之所用」（〈亢倉子．全道〉）以及關尹子「聖人不能使手步足握」（〈關尹子．九藥〉）之身體感官肢體之不可互通與佛家互通之說迥異！亢倉子、關尹子都是老聃弟子。〕又卷一〇：「銷磨六門，合開成就，見聞通隣，互用清淨」；《五燈會元》卷一二淨因繼成上堂：「鼻裏音聲耳裏香，眼中鹹淡舌玄黄，意能覺觸身分别，冰室如春九夏凉」，又卷一三洞山良价偈：「也大奇！也大奇！無情說法不思議！若將耳聽終難會，眼處聞時方得知」；《羅湖野錄》卷一載空室道人作死心禪師讚：「耳中見色，眼裏聞聲」；張伯端《禪宗歌頌詩曲雜言．性地頌》：「眼見不如耳見，口說爭如鼻說。」詞章如蘇軾《東坡集》卷四〇《法雲寺鐘銘》、趙秉文《滏水集》卷二《遊懸泉賦》又卷五《擬和韋蘇州》二〇首之七，皆掇拾為文字波瀾。「眼如耳，耳如鼻，鼻如口，無不同」，即「銷磨六門」，根識分别，掃而空之，渾然無彼此，視可用耳乃至用口鼻腹藏，聽可用目乃至用口鼻腹藏，故曰「互用」；「易『耳目之用』」則不然，根識分别未泯，不用目而仍須「以耳視」猶瞽者，不用耳而仍須「以目聽」猶聾者也。〔朔雪寒註：〈文子．上德〉：「老子曰：……鱉無耳，而目不可以蔽，精於明也；瞽無目，而耳不可以蔽，精於聰也。」、〈呂氏春秋．大樂〉：「道也者，視之不見，聽之不聞，不可為狀。有知不見之見、不聞之聞，無狀之狀者，則幾於知之矣。」錢鍾書失之。〕西方神秘宗亦言「契合」（Correspontia），所謂：「神變妙易，六根融一」（O métamorphose mystique/De tous mes sens fondus en un！）〔567〕。然尋常官感，時復「互用」，心理學命曰「通感」（Synaesthesia）；徵之詩人賦詠，不乏其例〔568〕，如張說《山夜聞鐘》：「聽之如可見，尋之定無象。」蓋無待乎神之合無、定之生慧〔569〕。陸機《連珠》言：「目無嘗音之察，耳無照景之神」，「嘗音」之「嘗」即「嘗食」、「嘗藥」之「嘗」，已潛以耳之於音等口之於味；其《擬西北有高樓》明曰：「佳人撫琴瑟，纖手清且閑；芳氣隨風結，哀響馥若蘭」，豈非「非鼻聞香」？有如「昂鼻嗅音樂」（lifted up their noses/As they smelt music）〔570〕。楊萬里《誠齋集》卷一七《又和二絶句》之二：「剪剪輕風未是輕，猶吹花片作紅聲」，嚴遂成《海珊詩鈔》卷五《滿城道中》：「風隨柳轉聲皆綠，麥受塵欺色易黄」，豈非「耳中見色」？有如「天色昏黑中，黄鳴者蟲，朱響者鐘」（sotto il cielo bigio，il giallo grida，il rosso squilla）〔571〕。

　　【增訂三】楊萬里謂風吹花而作「紅聲」，嚴遂成謂風吹柳而作「綠聲」；近世西班牙詩人（Federico Garcia Lorca）有句云：「碧風。碧樹枝」（Verde viento． Verdes ramas—「Romance sonambulo」）；說者謂風因所吹之物而得色也（The wind is green here only because of where it blows—Stanley Burnshaw，ed．，The Poem Itself ，Pelican，238）。《成實論》卷二：「世間事中，兔角、龜毛、蛇足、鹽香、風色等，是名無」；《文選．賦．物色》李善註：「有物有文曰『色』；風雖無正色，然亦有聲。」此言物理耳。詩人通感圓覽，則不特無中生有，觀風為「碧」色，且復以耳為目，聞風聲之為「紅」、「綠」色焉。常語亦曰「風色」，又曰「音色」，與詩人之匠心獨造，正爾會心不遠。

　　陳與義《簡齋集》卷二二《舟抵華容縣夜賦》：「三更螢火鬧，萬里天河横」，黄景仁《兩當軒集》卷一九《醉花陰．夏夜》：「隔竹捲珠簾，幾個明星，切切如私語」，豈非「眼裏聞聲」有如「天上繁星啁啾」（va col suo pigoliò di stelle）〔572〕。《瑯嬛記》卷上莊氏女「每弄《梅花曲》，聞者皆云『有暗香』」；雖野語乎，亦本聯想而生通感也。道家之「内通」、釋氏之「互用」，言出有因，充類加厲，遂說成無稽爾。

　　「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。」按本篇上文言華胥國民入水不溺，入火不熱，斫撻無傷痛，乘空如履實，寢虛若處牀；下文言商丘開高臺投下若飛鳥，泳淫隈得珠，入大火取錦，又趙襄子見人從石壁中出，隨烟燼上下，游金石，蹈水火；《周穆王》言「化人」入水火，貫金石，反山川，移城邑，乘虛不墜，又老成子「學幻」，能存亡自在，翻校四時，冬起雷，夏造冰，飛者走，走者飛。於《莊子．田子方》及《達生》所侈陳「真人」、「至人」伎倆，踵事增華，所欠者，《逍遥遊》中藐姑神人之「乘雲氣、御飛龍」耳。蓋已熟聞釋氏所侈「神通」而刺取之。〔朔雪寒駁：枉費錢鍾書談藝術數百萬字，卻不能發覺此處「踵事增華」者實是後出者莊子，所謂「飛龍」已是誇飾之虛物。而列子所言皆現實可知、可見之物，列子的想像是基於現實之物，而莊子的想像已經觸及虛構之物了。〕如《長阿含經》之二〇《阿摩晝經》論「專念一心、無覺無觀」之「四禪」云：「身能飛行，石壁無礙，游空如鳥，履水如地」（二四《堅固經》同）；《大方廣佛華嚴經．十地品》第二六論「得無量神通力」云：「能動大地，以一身為多身，多身為一身；或隱或顯；石壁山障，所往無礙，猶如虛空；入地如水，履水如地；日月在天，有大威力，而能以手捫摸摩觸」；《大般湼槃經．光明徧照高貴德王菩薩品》第一〇之二云：「或時分此一身為無量身，無量之身復為一身；山壁直過，無有障礙；履水如地，入地如水；身成烟焰，如大火聚；……或為城邑聚落舍宅山川樹木；或作大身，或作小身、男身、女身、童身、童女身。」；《大智度論．解了諸法釋論》第一二釋「如化」，亦備舉「十四變化」。故梁僧祐《弘明集．後序》已援《列子．周穆王》篇載「化人」事，以證「開士之化，大法萌兆，已見周初」〔朔雪寒註：如此，錢鍾書仍不悟《列子》乃戰國時書！成見之深，由此可見！連佛道之爭中的佛教僧人尚且知《列子》不偽，未曾加以質疑，而後代一些疑古派卻反倒毫無根據的栽贓構陷！遠遠不如！〕；初唐釋道世《法苑珠林》卷二二載道宣自記乾封二年二月諸天人下降與之問答，得知佛於夏桀時已垂化中國，「有天人姓陸名玄暢」告道宣曰：「弟子是周穆王時生，……文殊、目連來化，穆王從之，即《列子》所謂『化人』者是也」；親聆天語，更鑿鑿有據。後世僧史奉為不刊之典，如南宋釋志磐《佛祖統紀》卷三四徑記穆王時文殊菩薩、目連尊者同來中國，「《列子》『化人』，即文殊等」。蓋僧徒讀《列子》寓言，如痴人聞說夢，而道宣復以見鬼語坐實之者。《西遊記》第三回孫悟空自誇「聞道」之後，有七十二般變化，如入金石無礙，火不能焚、水不能溺等，已見《莊》、《列》；「變化」即老成子所學之「幻」也。〔朔雪寒註：從這裡不難看出竺法護改編《列子》周穆王機器人故事入《生經》之動機！其目的正為將釋迦牟尼往前提到周穆王之時。〕

　　「用志不分，乃疑於神」；《註》：「專意則與神相似者也。」按此節全本《莊子．達生》，《莊子》「疑」字作「凝」；《列子》此處之「疑於神」，正如《天瑞》之「不生者疑獨，疑獨其道不可窮」，亦「凝」之意。蓋「疑」通「擬」（如《檀弓》曾子責子夏「使西河之人疑汝於夫子」，《漢書．谷永傳》論改作昌陵「費疑驪山」），亦通「凝」。張註兩處，一從字面釋為疑惑，一本通假釋為擬比，皆不切當。俞樾《諸子平議》卷一六乃欲改《莊》從《列》，并舉《莊》下文梓慶削木節為佐證，於義亦墮。夫言非一端：梓慶節「器之所以疑神者其是歟」，承「見者驚猶鬼神」來，明指旁觀者之心事而言，作「疑」是也；此節「乃凝於神」，承痀瘻丈人自稱「有道」而能「不反不側」，蓋當事者示人以攝心專一之旨，正當作「凝」。《管子．形勢》篇：「無廣者疑神」，「無廣」即「不分」，「疑神」亦即「凝於神」矣。《列子．周穆王》：「百骸六藏，悸而不凝」，正「凝於神」之反；《黄帝》：「心凝形釋」，張註：「神凝形廢」，又可移釋「凝於神」。「執臂若槁木之枝」，非「形廢」而何？故《列》之「疑於神」，宜解為「凝於神」之意，而《莊》之「凝於神」，不必改作「疑於神」之文也。〔朔雪寒註：張湛之註既然被評為不通，還要扯張湛偽造，豈不可笑！連基本用字都不會，試問這種程度是要怎麼偽造出整本《列子》，而錢鍾書能舉出自以為的張湛錯誤，為何卻還是死咬《列子》為偽造？試問《列子》何時失傳？這一個簡單至極的問題，錢鍾書自始至終沒有意識到！〕

　　「海上之人有好漚鳥者」云云。按《容齋四筆》卷一四早言此節與《呂氏春秋．精諭》中一節相同。呂書云：「海上之人有好蜻者」，高誘註：「蜻蜓小蟲」，而《列子》易蟲為鳥。《鶡冠子．泰錄》云：「未離己而在彼者，狎漚也」，陸佃註：「如狎漚者，心動於内，則漚鳥舞而不下。」陸解甚確；則《鶡冠子》之僞作，後於《列子》耶？〔朔雪寒駁：《鶡冠子》確實後於《列子》，但兩書皆非偽作！從這裡不難看出，錢鍾書確實就是疑古派！用的也都是疑古派的結論！〕《三國志．魏書．高柔傳》裴註：「孫盛曰：機心内萌，則鷗鳥不下」；孫在東晉初，殆已見《列子》耶？晉人文字驅遣《列子》，此為朔矣。〔朔雪寒駁：從這裡不難看出，劉峻、李善、李賢等人無註（包含非《昭明文選》自然無李善註），錢鍾書便不知道某文與《列子》有關！這不符合所謂「博學、貫通」的定義！錢鍾書且不知整個東漢以至於西晉一堆大文豪在運用《列子》，竟說孫盛是最開始引用的，豈非笑話！〈晉書．列傳．孫盛〉：「盛年十歲，避難渡江。……累遷秘書監，加給事中。年七十二卒。」十歲避難，則永嘉五年（311年）為十歲，此時張湛父親也正在「避難渡江」而遺失《列子》部分篇章，孫盛七十二歲死，則死於373年。孫盛能看到《列子》本合常理，畢竟有《列子》的從來不只有張湛一家，乃是常識問題，遑論還有張湛自敘、還有張湛以前一眾大文學家之化用、明引案例存在呢！但錢鍾書確實一無所知！〕謝靈運《山居賦》：「撫鷗鮁而悦豫，杜機心於林池」，自註：「莊周云：『海人有機心，鷗鳥舞而不下』」；實用《列子》此文而嫁名《莊子》。〔朔雪寒駁：錢鍾書此說令識者啞然失笑，一來《莊子》確實引用了很多《列子》，二來《莊子》可能確實本有引用《列子》此事，只是今本脫漏了！三來引用錯誤是古代引書常見錯誤，起因於記憶失誤！乃無意識之作為！而錢鍾書非得用「嫁名」為說，「嫁名」乃有意識之作為。試問這個引用者是吃飽撐著嗎？還是莊子的名氣不如列子？〕

　　【增訂四】《世說．言語》：「佛圖澄與諸石遊，林公曰：『澄公以石虎為海鷗鳥』」，劉峻註：「莊子曰：『海上之人好鷗者』」云云。亦以為事出《莊子》，豈漆園逸文歟？〔朔雪寒駁：逸文也是可能之一！但錢鍾書卻不悟註釋者也是人，人就可能有發生記憶失誤的情況！大抵還是校勘訓詁經驗太少，未能認知到這種可能性的存在！以至於有之前的「嫁名」譏諷！〕

　　豈如李商隱《判春》所謂「珠玉終相類，同名作夜光」乎？參觀論《全晉文》孫綽《孫子》。

　　「有神巫自齊來處於鄭，命曰季咸」一節。按本《莊子．應帝王》「鄭有神巫曰季咸」一節。段成式《酉陽雜俎》續集卷四早謂《列子》此節乃華嚴命一公看心，普寂請柳中庸筮心，詵禪師使日照三藏測心等傳說所自出。唐無名氏《歷代法寶記》載「邪通婆羅門」為智詵看心事，視段氏所引《詵禪師本傳》較多節目。《太平廣記》卷四四七《大安和尚》（出《廣異記》）大安命聖菩薩看心，《五燈會元》卷二南陽慧忠命大耳三藏看心，皆一事而放紛為眾說耳。沈括《夢溪筆談》卷二記山陽女巫事，實亦同根所生也。

　　「宋有狙公者」一節。按本《莊子．齊物論》「何謂『朝三』？狙公賦芧曰」一節，而敍事較具首尾。《列》取《莊》文，皆條理之，此即一例，相形之下，《莊子》突如其來，大似狙公事先見《列子》，莊用其語而說明來由矣！〔朔雪寒駁：錢鍾書至此仍不悟！果真是執迷不悟！所謂「敍事較具首尾」乃因列子是首創，莊子引用時「弱水三千，只取一瓢飲」，凡是無關「焦點」之「細節」都會被刪除，並做相應改寫，筆者稱此普遍現象為「細節遺失」！這種現象主要發生在「故事類文本」之中，而《列子》正記載了非常多的故事，因此例子非常多！後期改造者刪除前期創作者的很多細節，乃因這些細節對於後期改造者的時代或作者本人已經沒有意義！以這一點為檢查標的，則列子之前的列子可能刪除其細節，如《亢倉子》、《孔子家語》，列子之後的可能刪除列子之細節，如《莊子》、《呂氏春秋》、《淮南子》！而事實也確是如此！凡是這種例子先秦諸子就有上百例之多，可參考拙作《考證概論》之詳細剖析與舉例！而這也是本書特別獨出〈後期文獻引用、改造所留下的細節遺失證據〉一節，專門針對《列子》中改寫前人故事與被後人改寫的故事進行分析。但錢鍾書自然沒有足夠的經驗與智慧可以發現這些客觀現象！這一點看錢鍾書在列子公案中不停的發現不可能是偽造的線索，而屢屢自我催眠的情況就可得知！連這樣都看不破，遑論看出規律了！〕「朝三暮四」與「朝四暮三」，所以明「名實不虧」而「喜怒為用」；蓋三四、四三，顛之倒之，和仍為七，故「實」不「虧」而「名」亦未「虧」。《百喻經》之三四：「昔有一聚落，去王城五由旬，村中有好美水。王勑村人日日送其美水，村人疲苦，悉欲遠移。時彼村主，語諸人言：『汝等莫去。我當為汝白王，改五由旬為三由旬，使汝得近往不疲。』即往白王，王為改之，作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。」與賦芧事劇類，改五作三，則不「虧」實而祇「虧」名，亦能回「苦」作「喜」也。〔朔雪寒註：根據維基百科「百喻經」條（2024.12.31）：「《百喻經》，天竺沙門求那毘地（Guṇavṛddhī）於南齊永明十年譯為漢語。」南齊永明十年當492年。〕