文子學案
返回「《文子》公案之徹底了結」目錄本學案的文字直接取自張豐乾《出土文獻與文子公案》，經OCR辨識後未經校對的版本。主因在於除王應麟《困學紀聞》所列歷代徵引《文子》數例外，毫無價值可言！尤以疑古派的荒謬說法更令人搖頭嘆息。疑古派主要代表人物有：柳宗元、黃震、章太炎、梁啓超、胡適，近人有李學勤、張豐乾、葛剛岩、丁原植、何志華等，除葛剛岩稍微用心、做了點功課之外，其他人的說法簡直令人歎為觀止！「毫無邏輯思維水平」可言，甚至連「常識」都沒有！整個文子公案最荒謬之處，一語道破，就是從柳宗元提出孟子、管子的文字有與《文子》重疊者，王應麟羅列從荀子以致於唐朝文人的引文以來，疑古派竟沒有人去討論、證明究竟《文子》與「《淮南子》以前」完全吻合的上百例文字，究竟是誰抄誰的，便直接「有志一同」的企圖去證明《文子》與《淮南子》誰是源頭誰是末流！如果可以這樣惡搞的話，疑古派何不直接就說是《文子》抄《淮南子》即可，還惺惺作態的「證明」什麼？當然，這些所謂的疑古派的「證明」完全沒有任何邏輯效力可言！而這種掩耳盜鈴的作法，其實正是毫無邏輯思維水平的象徵。但即使這樣荒謬的事情，以及由此「編造」（毫不講究客觀證據）出來的疑古結論，竟然也能成為當代學界的「共識」！以致於《文子》成為偽書，乏人問津！「老子」的思想因此隱沒不彰！
疑古派最常使用的「睜眼說瞎話、倒因為果」的伎倆在此又展露無疑。由於《文子》的考證只是個人寫作《道德經論正》的一個插曲，加上眾多疑古者程度之差，已經毫無一一辯駁之必要！關於《文子》公案的徹底了結，相關文章將陸續一一發表。讀者若對疑古派那一大堆欠缺「客觀證據、睜眼說瞎話（如張豐乾等）、倒因為果、無知、偏激、沒有常識」的伎倆與面貌有興趣，可以參考筆者已經發表在網路上的《孫子兵法論正》、《道德經論正》〈疑古謬論綜駁〉此一單元，保證讓讀者們大開眼界之餘，更為當今學界「近乎」集體「失智」感到可悲！為什麼「《淮南子》以前」與《文子》吻合、重疊的文字，可以不用討論、證明就直接判定是《文子》抄襲的呢？以及為什麼如此簡單的事情，竟然無人提及而學界便已經把這一大堆荒謬透頂、毫不講究邏輯與客觀證據的疑古謬論所得出的結論當成一種「共識」？這種可悲，實在已經難以用言語形容了！
而疑古技術來到丁原植的《文子新論》更進一步，不僅迴避了那些只有文子與其他先秦文獻的數十例文字重疊處，甚至還因為無法解釋《文子》與《淮南子》那些簡單的文字重複、文字近似的關係，於是為了繼續疑古，繼續把《文子》打成偽書，甚至直接虛構了「淮南別本、文子外編」這種連鬼都沒看過的東西出來！大抵疑古派想要證明一本書為偽書時，那些明引的案例都能被說成毫無效力（一句話：「不可信」，就了結了！），可是當疑古派要證明甲書是偽書而需要利用乙書時，那本已被其他疑古派打成偽書的乙書就馬上具有了真書的價值，什麼偽書說都拋之腦後！不僅如此，到了丁原植這本書，連誰也沒看過、不曾存在過的「淮南別本、文子外編」都能立馬變成「貨真價實、確切存在過」的真書一般！像這種玩弄眾人的把戲，學界竟支持者眾。因此而衍生出了許多謬書！簡直可悲！
不過這一切，當然已經結束！《道德經論正》關於《文子》的考證，已經為這場公案畫下句點！而當讀者有幸看完之後，便能理解，這些學者的素質實在差到沒話可說！
【辯文子】
《文子》書十二篇，其傳曰：「老子弟子」。其辭時有若可取，其指意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡《孟》、《管》輩數家，皆見剽竊，蟯然而出其類。其意緒文辭，叉牙相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？然觀其往往有可立者，又頗惜之，憫其為之也勞。今刊去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏于家。（《柳宗元集》卷四《議辯》）【文子辨】
《文子》十二卷，老子弟子所撰，不知氏名。徐廣曰：「名餅。」李暹曰：「姓辛，葵丘濮上人，號曰計然，范蠡師事之。」裴驅曰：「計然姓辛，字文子，其先晉國公子也。」孟康曰：「姓計名然，越臣也。」蔡謨曰：「《計然》者，范蠡所著書篇名，非人也。謂之『計然』者，所計而然也。」顏師古曰：「蔡說謬矣。《古今人表》計然列在第四等。計然一名計妍。《吳越春秋》及《越絕書》並作計倪。倪與妍、然三音皆相近，故訛耳。」由是觀之，諸說固辯矣，然是書非計然之所著也。予嘗考其言，壹祖老聃，大概《道德經》之義疏爾。所謂「體道者不怒不喜，其坐無慮，寢而不夢，見物而名，事至而應」，即「載營魄抱一，專氣致柔，滌除玄覽」也。所謂「上士先避患而后就利，先遠辱而后求名，故聖人常從事于無形之外而不留心于已成之內，是以禍患無由至，非譽不能塵垢」，即「知白守黑，知雄守雌，知榮守辱」之義也。所謂「靜則同，虛則通，至德無為，萬物皆容」，即「道常無為而無不為，侯王若能守，萬物將自化」也。所謂「道可以弱，可以強，可以柔，可以剛，可以陰，可以陽，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以應待無方」，即「道沖而用之或不盈，淵乎似萬物之宗」也。其他可以類推。蓋《老子》之言宏而博，故是書雜以黃、老、名、法、儒、墨之言以明之，毋怪其駁且雜也。計然與范蠡言，皆權謀術數，具載于書，絕與此異，予固知非著是書者也。黃氏屢發其偽，以為唐徐靈府作，亦不然也。其殆文姓之人，祖老聃而托之者歟？抑因裴氏「姓辛，字文子」之說，誤指為范子《計然》十五卷者歟？（宋濂《潛溪后集》卷一《諸子辨》）
【文子】
文子者，老子弟子也（序曰：「亦曰計然，姓辛，名研，字文子」）。其書稱平王問道（老子與孔子同時，又云范蠡師之，去平王之時遠矣，序謂周平王時人，非也）。其言曰：「玉在山而草木潤，珠生淵而岸不枯」，荀子取之。「譬若積薪，燎后者處上」，汲黯取之。
「再實之木，其根必傷」，明德后取之。
「用兵有五，有義兵，有應兵，有忿兵，有貪兵，有驕兵。義兵王，應兵勝，忿兵敗，貪兵死，驕兵滅」，魏相取之。
「臨河欲魚，不如歸而織網」，董仲舒取之。
「孔子無黔突，墨子無暖席」，班固、杜甫、韓愈取之。
「心欲小，志欲大，智欲圓，行欲方」，孫思邈取之。
「德均則眾者勝寡，力敵則智者制愚」，陸抗取之。
「欲治之主不世出」，王吉取之。
「寸而度之，至丈必差；銖而解之，至石必過；石稱丈量，徑而寡失」，枚乘取之。
「山有猛獸，林木為之，不斬園有螫蟲，葵藿為之，不采國，有賢臣，折沖千里」，鄭昌取之。
「文之所加者深，則權之所服者大；德之所施者博，則威之所制者廣」，班固《刑法志》取之。
「人之將疾，必先厭魚肉之味；國之將亡，必先惡忠臣之語」，《越絕》、《劉子》取之。
「乳犬之噬虎，伏雞之搏狸」，何休注公羊取之。
又曰：「士有一定之論，女有不易之行，同言而信，信在言前，同令而行，誠在令外」，「狡兔得而獵犬烹，高鳥盡而良弓藏」，皆見此書。其見于《列》、《莊》、《淮南子》者不可縷數。
《文子》曰：「虛無因循，常后而不先，譬若積薪，燎后者處上」汲長孺學黃老言，故用《文子》之語。顏注云，積薪之言出曾子，當考。（王應麟《困學紀聞》卷十《諸子》）
【計然意林】
《漢書．貨殖傳》：「越王勾踐困于會稽之上，乃用范蠡、計然，遂報強吳。」孟康注曰：「姓計名然，越臣也。」蔡謨曰：「『計然』者，范蠡所著書篇名耳，非人也。謂之計然者，所計而然也。群書所稱勾踐之賢佐，種、蠡為首，豈復聞有姓計名然者乎？若有此人，越但用半策，便以致霸，是功重于范蠡，而書籍不見其名、史遷不述其傳乎？」顏師古曰：「蔡說謬矣。《古今人表》，計然列在第四等，一名計研。班固《賓戲》：『研、桑心計于無垠』即謂此耳。計然者，濮上人也，嘗南游越，范蠡卑身事之，其書則有《萬物錄》，事見《皇覽》及《晉中經簿》。又《吳越春秋》及《越絕書》，並作計倪。此則倪、研及然，聲皆相近，實一人耳。何云書籍不見哉？」予按唐貞元中，馬總所述《意林》一書，抄類諸子百余家，有《范子》十二卷，云：「計然者，葵丘濮上人，姓辛，字文子，其先晉國之公子也，為人有內無外，狀貌似不及人，少而明，學陰陽，見微知著，其志沉沉，不肯自顯，天下莫知，故稱曰『計然』。時遨游海澤，號曰『漁父』。范蠡請其見越王，計然曰：『越王為人鳥喙，不可與同利也。』」據此則計然姓名出處，皎然可見。裴胭注《史記》，亦知引《范子》。《北史》蕭大圓云：「留侯追蹤于松子，陶朱成術于辛文。」正用此事。曹子建《表》引《文子》李善注，以為計然，師古蓋未能盡也。而《文子》十二卷李暹注，其序以【亦〕謂《范子》所稱計然。但其書一切以老子為宗，略無與范蠡謀議之事，《意林》所編《文子》正與此同。所謂《范子》，乃別是一書，亦十二卷。馬總只載其敘、計然及他三事，云：「餘並陰陽歷數，故不取。」則與《文子》了不同，李暹之說誤也。
《唐藝文志》《范子計然》十五卷，注云：「范蠢問，計然答。」列于農家，其是矣，而今不存。唐世未知尊孟氏，故《意林》亦列其書而有差不同者，如「伊尹不以一介與人，亦不取一介于人」之類。其他所引書如《胡非子》《隨巢子》《纒子》《王孫子》《公孫尼子》《阮子正部》《姚信士緯》《殷興通語》《牟子》《周生烈子》《秦菁子》《梅子》《任奕子》《魏朗子》《唐滂子》《鄒子》《孫氏成敗志》《蔣子》《誰子》《鍾子》《張儼黙記》《裴氏新言》《袁淮正書》《袁子正論》《蘇子》《陸子》《張顯析言》《于子》《顧子》《諸葛子》《陳子要言》《符子》諸書，今皆不傳于世，亦有不知其名者。（洪邁《容齋續筆》卷十六）
【讀文子】
文子者，云周平王時辛妍之字，即范蠢之師計然，嘗師老子而作此書。其為之注與序者，唐人黙希子，而號其書曰《通玄真經》。然偽書爾。孔子后于周平王幾百年，及見老子，安有生于平王之時已先能師老子耶？范蠢，戰國人，又安得上師平王時之文子耶？此偽一也。老子所談者清虛，而計然之所事者財利，此偽二也。其書述皇王帝覇，而覇乃伯字后世轉聲為覇耳，平王時未有覇之名，此偽三也。相坐之法，咸爵之令，皆秦之事，而書以為老子之言，此偽四也。偽為之者，殆即所謂黙希子而乃自匿其姓名歟！其序盛稱唐明皇垂衣之化，則其崇尚虛無，上行下效，皆失其本心，為可知明皇之不克終于是乎，兆矣！豈獨深宮女子能召漁陽鞞鼓之變哉！書之每章，必托老子為之辭。然用老子之說者，文衍意重，淡于嚼蠟；否者，又散漫無統，自相反復。謂黙希子果有得于老子，吾亦未之信。今略類分其說，如稱「為恵者生奸」，此法家之說；「政勝其民，不（下）附其上」，此術家之說；「國之所以強者，必死也」此兵家之說。而《上徳》一篇，又全引諸子譬喻語，凡其散雜類此。既曰「道滅而徳興」，又曰「道之中有徳」；既非仁義矣，又曰治之本仁義也；既非禮義矣，又曰不知禮義，法不能正：凡其反復類此。而其言之偶合理者有二：曰「不法其已成之法，而法其所以為法者，與世推移」；曰「自天子至于庶人，四體不勤于事，求瞻者未之聞」。其言之最害理者亦有二：曰「任臣者危亡之道也，尚賢者痴惑之原也」；曰「去恩意，捨聖智，外賢能，廢仁義，禁奸偽，則齊于道矣」。（《黃氏曰抄》卷五十五《讀諸子》）【文子考】
大慶近觀《文子》一書，凡一十二篇，謂之《通玄真經》，猶《莊子》所謂《南華真經》，列子所謂《沖虛真經》也。其書大率多載《老子》之言，或謂之老子弟子是也，而其序乃以為周平王時人。按《史記．貨殖傳》注裴騮曰：「計然，葵丘濮上人，姓辛，字文子，其先晉國亡公子也，嘗南游于越，范蠭師事之。」《文選》曹子建《求通親親表》引《文子》曰：「不為福始，不為禍先」，此所引乃《文子》第三卷《守虛篇》。而李善注云：「《范子》曰，文子者姓辛，葵丘濮上人，稱曰計然，范蠡師事之。」又《北史》蕭大圜云：「留侯追蹤于松子，陶朱成術于辛文」。然則所謂文子，乃春秋末人也。但其書第五卷有平王問于文子曰：「吾聞子學道于老聃」云云。注家謂平王為周平王，故其序遂以為周平王時人。夫《春秋》起于魯隱，正周平王之時，是為《春秋》之始。范蠡事越，王勾踐以滅吳，是乃《春秋》之末。前后相去二百余年。乃謂文子為周平王時人，可乎？況其書第一卷又載，孔子問道于老子，老子曰：「正汝形，一汝視，天和將至」，是則老子與孔子同時，皆去平王時甚遠也。又其書《上仁》篇云：「伯樂相之王良，御之王」，良與趙簡子同時，亦春秋末年也。然則謂為平王時人豈不誤歟？曰孔子與老子答問，其為同時固也。如上文之所援引，安得平王時有所謂老聃而曰「吾聞子學道于老聃」，似真誤矣。但前史所述，孔子皆可考其所生之歲月，如老聃則莫推其始。止云，姓李，名耳，字伯陽，周守藏室之史也。嘗觀《遷史．周紀》：「幽王時，三川皆震，伯陽甫曰，周將亡矣」。注云：伯陽父，周柱下史，老子也。及幽王立襃后，太史伯陽讀《史記》曰周亡矣云云。由此而觀，則太史伯陽即老子也，固已見于幽王之前，則平王謂吾聞子學道于老聃又似非誤。況孔子竊比于老彭，說者謂老聃、彭祖。夫彭祖，堯臣，綿唐虞歷夏商。則老聃之年，遷《史》謂其修道以養壽，或者生于幽王之前，而綿歷春秋之季，亦未可知也。更俟智者質之。（葉大慶《考古質疑》卷二）【文子】
《文子》徐靈府注十二卷，及李暹等注十二卷。天寶中以《文子》為《通玄真經》，文子為老子弟子，其辭指皆本之老子，其傳曰：老子弟子。雖其辭指柳子厚以為時有若可取，蓋駁書也，凡《孟子》數家皆人剽竊，文詞叉互相抵而不合，人其損益之歟，或聚斂以成其書歟？乃為刊去謬亂，頗發其意。子厚所刊之書，世不可見矣。今觀其言曰：「神者，智之淵，神清則智明；智者，心之府，智公則心平。」．又曰：「上學以神聽之，中學以心聽之，下學以耳聽之。」又曰：「貴則觀其所舉，富則觀其所欲，貧則觀其所受。」又曰：「人性欲平，嗜欲害之。」亦文子之一臠也。（高似孫《子略》卷二）【文子合老子】
養生之學，以老氏為宗。老子著書曰《道徳經》，同時有程本乃老子之徒，孔子與之傾蓋而語者也，其書曰《子華子》。又有文子，又有關令尹喜，皆老子之弟子。文子之書，曰《通玄真經》；尹子之書，曰《關尹子》；其后有《列子》之書，曰《沖虛至徳真經》；莊子之書，曰《南華真經》，皆祖老氏之說。其經名乃徽廟褒詔，所稱老子者甚多，漢有河上公，魏有王弼，唐有葉法善，宋有蘇子由、王霧。近世無錫尤氏《老子音訓》，謂古本「王亦大」為「人」，亦極有理。子華子之書，《靈樞經內》有一段引用其說。《文子》，有黙希子注。愚觀《文子》首章云：「非有道，不可言」。「不可言即道」，與老子「道可道，非常道」之意若合符節。（俞琰《席上腐談》卷下）
【非偽而曰偽者】
又有非偽而曰偽者，《文子》載于劉歆《七略》，歷梁、隋皆有其目，而黃東發以為徐靈府。（祁爾光《藏書訓略．鑑書》）【文子序】
黃帝之言，述于老聃；黃老之學，存于《文子》，兩漢用以治世。當時諸臣皆能稱道其說，故其書最顯。唐天寶能尊老氏，而不用其言，又號之真經，儒者始束而不觀。然諸子散佚，獨此有完本存《道藏》中，其傳不絕，亦其力也。今《文子》十二卷，實《七錄》舊本。班固《藝文志》稱九篇者，疑古以《上仁》、《上義》、《上禮》三篇為一篇，以配《下德》耳。《藝文志》注言「老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托」，蓋謂文子生不與周平王同時，而書中稱之，乃托為問答，非謂其書由后人偽托；宋人誤會其言，遂疑此書出于后世也。按書稱平王，並無周字。又班固誤讀此書，此平王何知非楚平王？書有云「老子學于常樅，見舌而知柔」，又云「齒堅于舌而先弊」。考《孔叢子》云：「子思見老萊子，老萊子曰：子不見乎齒乎？齒堅剛卒盡相磨，舌柔順終以不弊。」老聃疑即老萊子。《史記》所云亦楚人，著書十五篇，言道家之用。文子師老子亦或游乎楚，平王同時，無足怪者。杜道堅亦以為楚平王不聽其言，遂有鞭尸之禍也。書又云「秦、楚、燕、魏之歌」，則其人至六國時猶在矣。范子稱文子為辛計然之字而為其師，當可引據。范蠡之學，出于道家，其所教越，以亡取存、以卑取尊、以退取先之術也。又自齊遺大夫種書曰，「飛鳥盡，良弓藏。狡兔死，走狗烹」，．亦出文子，是文子即計然無疑。李善、徐靈府亦謂為是。宋人又疑之，特以《唐志．農家》自有計然，不知此由范蠡取師名以號其書，自非一人也。
淮南王受詔著書，成于食時，多引《文子》，增損其詞，謬誤迭出。今按《文子》云：「神將來捨，德將為汝容」，容與居、捨比，則言容受，《淮南子》作「德將來附，若美」，是誤讀「容」為容色。《文子》云：「妄為要中，．功成不足以塞責，事敗足以滅身」。《淮南子》作「功之成也，不足以更責；事之敗也，不足以滅身」，增「不」字而失其深戒之旨。《文子》云：「羽翼美者傷其骸骨，枝葉茂者害其根荄」，「荄」，讀如「核」，與「骨」為韻。《淮南》作「莖」，則韻不合。《文子》云：「天地無（私）與也，故無奪也；無德也，故無怨也。」《淮南》作「日月無德也，故無怨也」。取日月以儷天地，而殊無義。《文子》云：「下之任（句），懼不可勝理，故君失其亂甚于無君也」。《淮南》作「下之徑衢」，直誤讀其句而改其字。《文子》云：「釣之為縞也，或為冠，或為抹」，《淮南》作「鈞之鎬也」，直認「釣」為「鈞」，其義淺劣。《文子》云：「譬若山林而可以為材，材不及山林，山林不及云雨」，言有材不及生材之地，生材之地不及生物之天，其生愈廣。《淮南》作：「譬若林木無材而可以為材，材不及林，林不及雨」，其義不贍。《文子》云：「以禁苛為主」。《淮南》作：「以奈何為主」，形近而誤。若此之屬，不能悉數。則知《文子》勝于《淮南》，此十二篇，必是漢人依據之本。（《淮南》由當時賓客迫于成書，不及修辭達意；或有非賢，廁于其列，雜出所見，廖用獻酬群心；又怪其時漢之闕庭無能刺其齟齬，古今好學之士，久已稀睹矣。賴今《文子》具存，可得援証。）柳宗元疑此駁書，所謂以不狂為狂者歟！
《文選》注引《文子》「群臣輻輳」，張湛曰：「如眾幅之集于轂也」，是湛注《列子》，亦注此書，而目錄家皆缺載。《新唐書．藝文志》、《玉海》俱稱元魏李暹注本，今不傳。《玉海》又稱有朱弁注本，《宋史．藝文志》作「朱玄」，今存《道藏》中。又有徐靈府本，題《通玄真經》墨希子注，及杜道堅《通玄真經纘義》。靈府、道堅，空疏無所發明，而高誘注《淮南》則可引証此書也。《文子》書即稱黃帝之言、神農之教，則其學有所本。孔子聖人，禮多稱聞諸老聃。漢初諸儒，賈生而已，其稱「日中比」及《服鳥賦》，多用黃老之言，是道家之學通于儒術者矣。計然者，名倪，亦名「妍然」，倪、妍音相近，字之異也。（孫星衍《問字堂集》卷四）
【文子】
《文子》九篇，元魏李暹注，稱老氏弟子，姓莘，葵丘濮上人。自柳子厚以為駁書，而黃東發直以注者唐人徐靈府所撰。余以柳謂駁書是也，黃謂徐靈府撰則失于深考。按班史《藝文志》道家有《文子》九篇，注云：「老子弟子，與孔子同時，而稱周平王問，似依托者。」則漢世固已疑之（此注非劉向，則班固自注者。凡顏注自另有「師古曰」三字）。及考《梁目》、《隋志》皆有此書（《梁》十篇、《隋》十二篇，並見《隋書》中）。則自漢歷隋至唐固未嘗亡，而奚待于徐氏之偽？惟中有漢后字面，而篇數屢増，則或李暹輩潤益于散亂之后與？（周氏謂平王是楚平王。）按文子，漢書不注姓名，而馬總《意林》有《范子計然》十三卷云。計然，姓莘氏文子。李暹所注，蓋實因之然。《意林》別出《文子》十二卷，其語正與今傳本同，則計然之書非此明甚，而暹輩直以名字偶合當之故，歷世承其訛，至洪野處、宋景濂而后定，嘻，甚矣！第兩公言猶有未盡。余以不直文子非計然，即計然名文子，吾弗敢信也。《漢志》惟兵家有《范子》二篇，而農、雜、道家並亡。稱《計然》者，今《意林》所錄，乃陰陽歷數之書，必魏晉處士因班傳依托為此。其姓名率烏有類，惡足據哉！（胡應麟《少室山房筆叢正集》卷十五《四部正說中》）
【《文子》校勘記序】
《漢志》道家《文子》九篇，注云：「老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托也」。今本《文子．道德》篇平王問一條，無周字，未云「寡人敬聞命」，其非周王甚明。初疑楚平王正與孔子相直，何以班氏憒饋至此。既取《文子》反復尋繹，知其以《淮南子》割裂補湊而成。平王問一條，本《漢志》而去周字，以掩其依托之跡，斷非班氏所見本也。《淮南子》雖亦雜采諸書，然首尾條貫，自成機抒。今取一篇之文，離為數段，或割取他篇以附益之，不論旨意之合于老氏與否，而並以為老子之言，何老子之多言若是也！且以倜儻不羈之文句，節而字省之，遂至一節之中，文氣斷續，一行之內，語義背馳。又《淮南》引老子之文，並有「故曰」二字，今托為老子言而于此等悉仍其舊，豈老子自著之而自引之乎？疏謬若此，亦可謂不善作偽者矣。獨怪唐人所引《文子》，並與今本同，而自唐以來歷千余年未有發其覆者。惟柳子厚謂其意緒文詞互相第牴而不合，或聚為眾斂以成其書。亦不知其出《淮南》者十之九，取他書者不過十之一也。惟是《淮南》一書，傳寫已久，間有《淮南》誤而《文子》尚不誤者，存以互校，不為無益。若謂《淮南》取諸《文子》，則顛倒甚矣！庚子春刊《文子》成，復以《淮南》逐條勘驗，乃知此書之誤，誤于作偽者半，誤于傳寫者亦半，為——考証，得札記若干條，讀者取兩書而平心互勘焉，孰真孰贗，必有能辨之者。（錢熙祚撰，見《文子》四部備要影印守山閣叢書本）【《文子》非古書說】
后人不善讀古人書，未暇細考其本末，徒以成書之先后稀見為依據，少有不墜后人剽竊之術中。而先秦渚子為最。先秦諸子傳于今者，《管》《韓》《老》《莊》《墨翟》《呂覽》，諸子尚矣。然傳于今者多缺失，而后人好依托之，《文子》其一也。《漢書．藝文志》列《文子》于道家之后，謂是「老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托」。僅由于誤楚平王為周平王，而不知其全書實出于依托也。劉向錄《文子》九篇而已。今所傳者，乃十三篇①（道原、精誠、九守、符言、道德、上德、微明、自然、下德、上仁、上義、上禮。然道德、上德、下德、上仁、上義、上禮，皆抄襲老子《道德經》而為目）李暹、柳宗元諸人所稱篇次，已同今本。則其書實亡于東漢之際。今所傳者乃魏晉以后人剽《淮南子》一書而成者也。魏晉之間，競宗老子玄虛之旨。當時，惟《淮南》一書多引《老子》之言，遂竊其全書以實之，以合班氏《藝文志》，而又以《淮南》有博采諸子之說，因割竄附改，以動后人之輕信，並以是書先于《淮南》，不使后人之疑己。不知欲蓋彌彰，莫此為甚。何以明之？是書既列于道家，乃言玄旨者十之二，言王治者十之四，言名法者十之二，言兵刑禮樂者十之三，言雜喻者十之一，則似雜家者言，而非道家者言。與班氏列《文子》于道家，列《淮南》于雜家，其說不合，是明明襲《淮南》之書而不知其體。此可疑者一也。
《文子》一書，多冠以老子之語，不應所引《道經》、《德經》之說，復加以「故曰」等字，其所引《道德經》中語，皆不外乎《淮南》之所援征。如《道原》引「天下之至柔，馳騁天下之至堅」，與《淮南．原道訓》引同；《道原》引「法令滋彰，盜賊多有」，與《淮南．道應訓》引同；《道德》引「功成、名遂、身退」，與《淮南．道應訓》引同；《上仁》引「道可道，非常道；名可名，非常名」，與《淮南．道應訓》引同；《微明》引「挫其銳，解其紛，和其光，同其塵」，與《淮南．道應訓》引同；《道德》引「治國者，若烹小鮮」，與《淮南．齊俗訓》引同。輾轉汎引，不離《淮南》。此可疑者二也。
《文子》既襲用《淮南》，而顛倒割裂，自相矛盾，不可毛舉。《淮南》以《原道》為首，而此亦以《原道》為始章，其《精誠》即《淮南．精神》中之語也；其《上德》即《淮南．說林》之語也；其《上義》即《淮南．兵略》中之語也。章句紛綸，皆祖構于《鴻烈》，間有異文，不外《老》、《莊》、《韓非》諸子之語。此可疑者三也。
至若《淮南．道應》一篇，多先引舊事，末系老聃之言，此則悉刪節舊事而並傳為老子之語。如太王居邠事，有云「雖富貴不以養傷身，雖貧賤不以利累形」，《莊子》、《呂覽》並引之，此《淮南》之所本，而今本《文子》並傳為老子語矣。詹何論「未聞身治而國亂，身亂而國治」，輪扁所云「道，至妙者，臣不能以教之子」，《列子》、《莊子》並引之，《淮南》連文載其事，而今本《文子》傳為老子一處語矣。又如尹佚對成王言《國語》「棟莫若德」，言孫叔敖「人有三怨言」，《韓非》、《魯語》、《呂覽》並與《淮南》同，其言皆前于老子，而今本《文子》並傳為老子語矣。又如惠盎對宋康王問，李克對魏武王問，翟煎告惠王舉重勸力之歌，屈宜咎告吳起兵者凶器之論，《列》、《韓》、《呂覽》並與《淮南》同，其人皆后于老子，而今本《文子》亦並傳為老子之語矣。事理躊滯，意誼乖胲。此可疑者四也。
且文子既與孔子同時，則定為春秋時人。而《自然》篇言「孔子無黔突」，復言「墨子無暖席」。墨子，戰國時人，文子何由論及。此明明剿《淮南．修務》之言而不暇檢飾者矣。《精誠》篇云：「秦、楚、燕、魏之歌，異聲而皆樂」，秦、楚、燕、魏，六國時地名，文子何由論及。此明明襲《淮南．修務》之言而不善彌縫者矣。他如《泰族訓》言商鞅為秦立相坐之法而百姓怨，吳起為楚張減爵之令而功臣叛，今《文子．微明》篇稱老子云：「相坐之法立則百姓怨，減爵之令張則功臣叛」，又明明剜去「吳起」「商鞅」數字，而相坐之法、減爵之令，老子何從知之。此可疑者五也。
要之，此書之依托，全取材于《淮南》，不無錯繆偁駁，猶有形跡可尋，非若汴宋以后委託之書。至一書中不無《文子》舊說，與《淮南》異辭第十之一。況《淮南》書雖多采引群籍，其中出《老》、《莊》、《韓非》、《呂氏春秋》，灼然可數，斷不致盡出于《文子》，無論淮南王嫜疋過人，不屑為此，即賓客如八公輩何至剿襲古書鏵誣主。況西漢時，《文子》之書俱在，而子政、孟堅諸人絕不言《淮南》出此，可知今《道藏》中之《文子》，已非舊本，不過魏晉后人剽《淮南》一書以成之者。魏晉至唐，皆崇尚老子之言，（《道藏》中言《文子》為《沖虛真經》）故相傳不廢，亦無人顯指為出于《淮南》者。故嘗云魏晉人好造偽書，王肅之《家語》，梅賾之《古文尚書》，然尚依附古本，雜以私論。至此，則盜竊陳編，據為己有，尤魏晉人之下駟也。柳子厚《辨文子》曰：「考其書，駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多」。柳子厚所見較今人為可憑信，而孫氏淵如詆「以不狂為狂」，毋乃甚歟！
以余論之，此書既為魏晉人剽《淮南》一書而成，其書實為《淮南》之善本。《淮南》通行已久，悝繆鏠起。《道藏》中《文子》，雖非真書，而為當世希覯，其未經竄亂，而可以是正今《鴻烈》之書者不少，未始非讀《淮南》之一助也。（明劉績及國朝王念祖皆以《文子》校《淮南》。王氏《讀淮南雜志》謂《文子》本于《淮南》，與余說正有相同。）蘆泉劉氏謂《淮南》多本《文子》。明季人讀書多不深考，無足怪者。獨博疋如孫先生，亦以《淮南》多引《文子》，增損其辭。何其隨時抑揚，嘩異取寵耶！余固辨之，著為是說。（陶方琦《漢孳室文鈔》卷二）
文子
《文子》九篇。與孔子並時，而稱周平王問，似依托。今本十二篇，《道原》至《上禮》，李暹注。豈暹析之歟？其傳曰，姓辛氏，葵丘濮上人，號曰計然，范蠡師事之，本受業于老子，文子錄其遺言為十二篇。名研，文子其字也。《志》注謂「似依托」。晁氏曰：「三代之書經秦火之后，幸而存者錯亂參差，如《爾雅》周公作，而有張仲孝友是也。」柳宗元以為駁書。曹子建《表》引《文子》。李善注以為計然。今其書一以老子為宗，略無與范蠢謀議之事。《貨殖傳》注：「計然其書，則有萬物錄著，五方所出皆述之」。事見《皇覽》及《晉中經簿》。《唐志》農家《范子計然》十五卷，注云：「范蠢問，計然答」。則與文子了不同。《北史．蕭大圜》曰：「陶朱成術于辛文」。（王先謙《漢書藝文志考証》卷六）
【論文子即文種】
道家之學，老子而外，以文子為最盛，莊子非其敵也。秦漢以前，不稱黃老，則稱老文，無有稱老莊者。老文之稱，比于孔顏。故王充《論衡．自然》篇曰：「以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎。老子、文子，似天地者也。」以老文比天地，且加乎孔顏之上，其尊崇之也若此。則其學之盛，亦可想見。而《淮南子》內外篇多道家言，尤喜引《文子》，增損其詞，其多不可悉數。想其時，《文子》一書為人所必習。魏晉以后，莊氏頓盛，于是不稱老文而稱老莊。然唐代猶以《老》《莊》《文》《列》並重，俱尊之曰「真經」，是尚未衰也。自唐中葉以后，《文子》遂衰。柳宗元文士不學斥之為駁書，自是學者益束其書而不觀，無人談及之者。歷宋元明，不絕于線。今幸《道藏》中尚存原書，得以再顯于世。考其所言，蓋得老子正傳者也。惟《文子》中經衰絕，學者闕而弗習，其姓氏名字及為何國何時人，均言人人殊，未足以為據。《漢書．藝文志．道家》于《老子》后有《文子》九篇（按《唐志》錄元魏李暹注《文子》十二篇，與今本同。或謂后人有所附托，或謂實《七錄》原本不過略有分合耳）。班固自注曰：「老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托。」（按牟巇《文子纘義序》引此，謂顏師古注，不知凡顏氏之注，皆加「師古曰」三字以別之，此乃班固自注也）則以文子為春秋時人。《道藏》中又有徐靈府本（題曰「《通玄真經》默希子注」）。靈府以書有周平王問答語，直以文子為周平王時人，又與班氏之說異。李暹曰：「文子，姓辛，葵邱濮上人，號曰計然，范蠡師事之。」（按：《史記》亦云范蠢師計然。）是以文子為葵邱濮上人。裴駟注《史記》曰：「計然，姓辛，字文子，其先晉國亡公子也」。是又以文子為晉人。孟康曰：「文子，姓計，名然，越臣也」。則以文子為越人。《道藏》中又有杜道堅《文子纘義》本。（按：道堅號南谷，武康計籌山上升元觀道士，注《文子》，題曰《通玄真經纘義》。）道堅之言曰：「楚平王不用文子之言，遂有鞭尸之禍」，則又以文子為楚人。諸說分歧，無一相同。班氏最古，當為可據，然班氏只詳其時而似有疑惑之意，且有不著其姓字。惟李、裴、孟諸氏皆以為即計然。雖或言姓辛，或言姓計，而為計然則同。（按：《吳越春秋》及《越絕書》計然皆作計倪，又或作計妍，然、妍、倪，皆音近而異也。）后人皆信其說，莫有異詞。獨蔡謨謂計然者為書名，非人名，與眾說異，而學者咸非之。然則，諸說紛紜，究當何從？
竊考之，文子本姓文，生于楚而官于楚，復仕于越而死于越，傳老子之學而與孔子同時，蓋即越大夫種也。諸家之說，有是有非，余請先力辯諸說之誤，而后博引以証余說。計然之名，見于《史記》，《漢書．古今人表》亦列計然為第四等。則計然確有其人，蔡謨以為書名非人名，其誤自不容辯。（按：古代諸子，多以人名名其書，則書名即人名矣。）而李暹、裴駟以計然為姓辛尤非。《史記》敘計然事，只稱曰「計然」，不言其姓辛。《漢書．古今人表》亦無辛字。《史》、《漢》為史書，所錄古今人多詳著其姓氏，未有空舉其名而不著其姓之理。李、裴二子，強云姓辛，不知究何所本。故孟康獨正之曰「姓計，名然」，適與《史》、《漢》合，可以糾李、裴之誤矣。（按．．計然或作計倪，或作計妍者，蓋名易訛而姓不能訛故也。）至為文子為計然之字，宋以后人多非之，唐以前人則以為然。曹植《表》引《文子》，李善注亦以為即計然。余亦未敢深信。古者名、字響應，其義必同。（按：王引之作《春秋名字解詁》曾詳言之。）計然與文子字義絕不相聯屬，豈敢必其一為字，一為名。且古人所稱為某子者，其例有二，一為合姓而稱之，某姓即某子，如孔子、莊子之類是也；．一為于名字之外別以一己學問之宗旨或性情之嗜好者署為一號，以示別于他人，亦稱某子，如老子、鹖冠子之類是也。二者之中，以前者為通稱，古人為最多，此外未有子某子者。（或以子居前字曰某子則多有之，如子思、子貢之類是也；其以子居前者，與孟仲、叔季諸字同，猶子路之稱季路耳。）文子為道家之學，道家所貴，在于抱撲而守真，黜文而崇質，則更無號曰文子之理。于后例既不合，必合于前例。然則文子之文必為姓，無疑矣。《唐志》既錄《文子》，于農家別有《計然》。孫星衍謂計然別為一人，其說甚通。惟孫氏之意，疑古之計然有二人。（按：孫氏謂文子本名計然。《唐志》農家之計然，則別為一人。）而余之意，則疑文子與計然亦並非一人也。
《史記》敘計然，皆詳其貨殖之事而不涉于道家。班固《賓戲》云「研桑心計于無恨（垠）」，以之比桑宏（弘）羊，似與道家之文子無涉。（按：《越絕書》有《計倪篇》，所言皆陰謀之屬，略近于黃帝之《陰符》。然《越絕》為漢魏以后人所作，其言未足信。）《漢志》錄《文子》亦不言其即計然，則文子與計然斷非一人矣。《唐志》既錄《文子》，別有計然；《漢志》既錄計然與古今人表，又別錄《文子》于道家，其為二人，顯然可見。況《唐志》列《計然》于農家，正與《史記》之言相近而與《文子》則甚遠。老文之學，漢時最盛，班氏生于漢代，當必知其詳；且于鬻子、管子、老子、蜎子、關尹子、莊子諸人皆為注，以舉其名。倘文子名計然，必當言之。今乃無一言，此則文子非計然，班氏固知之矣。然班氏謂文子似依托，若以文子為不足信者何耶？曰：「非也」。班氏固深信文子者也，觀其既曰「老子弟子」，又曰「與孔子同時」，絕無猶豫之辭，可以想見。至其曰「稱周平王語，似依托者」，蓋謂文子生不與周平王同時，而書中稱之，乃偽托問答之辭。《莊》、《列》諸家，素多此體，非謂其書由后人偽托也。（本孫星衍說。孫氏又云，宋人誤會班氏之言，遂疑此書出于后世。）班氏生于《文子》盛行至漢代，既信之最深，斯知之最詳，則其云文子與孔子同時，當必可信。（故《漢志》列《文子》于《管子》、《老子》之后，《蜎子》、《關尹子》、《莊子》之前，次第井然不紊，蓋《漢志》所錄，多已先后為次，后世亦可藉此以考見其時代也。）惟不言其為何國人，致令后起之說紛摯莫定，斯為讀史者之大憾。然李暹謂葵邱濮上人，絕無根據，無俟置辯。裴駟謂其先晉國公子，亦為揣測之辭。其意蓋謂稱曰文子，當為晉文公之后，未知究有所本否。果如其說，是以王父謚為氏，則文子之文當為姓，而非字，不能又云姓辛，以矛陷盾，其說亦不足以自完矣。至若徐靈府以為周平王時人，則為班氏所誤。班氏以《文子》書中有周平王語而以偽托為問答釋之。靈府誤會班氏之旨，隨直以為周平王時人。靈府固誤而班氏亦誤。今考《文子》原書所稱「平王」並無周字，何以知其為周平王？班氏誤讀《文子》，疑為周之平王。靈府為注，竟緣班氏之誤更無所考，而不知所謂平王者，實楚之平王也。（故道堅云楚平王不用文子之言，可以正班氏之誤。）蓋文子姓文，故稱文子，其初生于楚而官于楚，其后仕于越而死于越。杜道堅謂為楚人，就其初言之；孟康謂為越臣，就其后言之。此余所謂即越之大夫文種也。以文子即文種，古人所未言，自余始發之，頗足驚世。然亦非憑虛臆造，而實言之有據，絕無可異者也。請更詳說以明之。
道家之學，萃于荊楚（詳見前），與儒學之盛于魯同。老子為楚人，文子亦生于楚，故得執業于老氏之門，親承其緒，而為老子之高足，與孔門之顏氏相頡頏，若莊子則后起之士，未或親炙老子，已有儒家之有孟軻耳。故班氏謂文子為老子弟子。所謂弟子者，與門人異，必親受業而后可稱弟子。若計然，則為越人，老子亦未嘗人越，則計然奚由親受業于老子之門而稱弟子乎？當是時，中夏衰微，秦、楚、吳、越諸國爭相雄長，互有並吞之心。而楚則平王不道，國勢日非，誅逐忠良，賢士裹足，老子之道既不行，乃西人秦，關令尹喜隨之俱行，而伍員、太宰嚭亦遁而之吳，文種、范蠢則奔而人越，平王之禍，似皆知之。于是，文種與范蠡遂同為越臣，共成霸越之功，此孟康所以稱文子為越臣也。若云計然，則考之古籍，皆未嘗言其官于越（按：馬總《意林》謂，計然時遨游海澤，自號漁父，范蠡請見越王，計然曰，越王為人鳥喙，不可以同利也。計然未嘗官于越可知），何得稱為臣耶？其后太宰嚭則問孔子于子貢。而《越絕書》亦載，子貢一出，存魯，亂齊，破吳，強齊，霸越。而文種即是時人也。則班氏謂與孔子同時，信不誣矣。然文子未人越以前，亦曾仕于楚，故有與楚平王問答語。大抵文子一生之出處與范蠡略同，其后則相將而人越，其初亦俱楚人。惟其末路，則一死而一隱耳。
考《呂覽》高誘注，謂蠢為楚三戶人，其說本于《吳越春秋》（按：今世所傳之《吳越春秋》非足本，故無之）。而張守節作《史記正義》，亦引之曰：「大夫種，姓文，字子禽，荊平王時為宛令，之三戶之裡，范蠡從，犬竇蹲而吠之，從吏恐，文種慚，令人引衣而障之」云云。是文種曾為楚之宛令，而其時又適平王，與原書合。其與平王問答，當即其時。文子為老子高足，姓字必顯于時。范蠢知其復奇才而屈于宛令，故設計以要之。種亦自以言不見聽于王，不忍做官七百，乃決然捨去，遂與蠢同棄楚而仕于越耳。由此以觀，則文子必即文種，絕無可疑。此杜道堅所以謂文子為楚人，而云平王不用其言，遂有鞭尸之禍也。若云計然，則本為越人，未曾人楚，且未為楚官，何由與平王問答乎？孫星衍知平王之為楚平王而泥于古者計然之說，不知文子即文種。然亦計然越人，莫由與楚平王相問答，求其故而不得，從而為之辭曰：「計然，亦或游于楚」，此則絕無所據，而為是揣測之辭，可謂強辭而背于理矣。至吳既亡、越既霸，二人之大功告成，文子傳老子之學不得行于楚而得施于越，亦文子之志也。然是時范蠡以勾踐之為人可以共患難不可以共安樂乃飄然遠引，遁跡于五湖煙水間。又自齊遺大夫種書曰：「飛鳥盡，良弓藏；狡兔死，走狗烹」，此數語，今《文子》原書亦載之。大抵《文子》此書當成于范蠡遺書之后，屬鏤未賜之前，故于往日之事，每回溯之及之。既述及平王問答語，復啳睹于故人之良緘，不覺筆之于編，此尤為文子即文種之証。否則，奚為吻合若是？若云計然，計然為范蠡之師，奚為著書而轉載其弟子之語乎？大抵文子之學，遠勝于蠡而道德亦非蠡所敢望。彼豈不知鳥盡弓藏兔死狗烹之理而不能行蠡之行哉？亦以意不可耳。當其初，在楚地也，居小官而不怨，不見聽而不去，彼蓋知楚之將有亡國之禍，而不忍捨去而不救也。蠡強要之而后行，繼而成霸越之功。蠢則又攸然而行，文子則終眷戀而不去，以及于死。彼蓋知越是時功雖成而禍即至，亦不忍捨去而不救也。人皆謂種無蠢之明，而不知蠡實無種之忠。此《文子》書所以有《上仁》、《上禮》、《上義》諸篇也。至若霸越之功，竊以為種為多。其教越以亡取存、以卑取尊之術，及生聚教訓之道，皆出于道家。疑皆種所為后世以蠡能保身、種不能遠禍，因而奪其功以歸于蠡耳。種之功既多于蠢，因而，勾踐之忌種較忌蠡為深。觀其賜屬鏤于種，曰：「子有七術，用
三以霸越，尚有四在，子幸從先王試之」。可見其忌之之深。使蠡有種之術，彼長頸鳥喙之勾踐，豈能任其從容以去乎？是文子生于荊蠻之俗而能傳老子之學，功著于當時，書垂于后世。乃世之學者不知文子愛國之心，徒究其不能保身之過。因以擯斥其人，等之于吳之太宰嚭。既奪其霸越之功，而歸諸范蠢，復奪其著書之業而歸諸計然。怨沉千載，無一人能為白之。宋人雖疑文子非計然，然亦莫知文子即大夫種者。斯真古今之大怪事矣。由是觀之，則可知著書之文子為一人，貨殖之計然為一人。計然姓計，文子姓文，計然為范蠡之師，文子傳老子之學。且以張守節之《正義》証以范蠡之遺書，皆與大夫種合。則文子即文種，復奚疑乎？
或曰，文子即文種，信矣。然古之以文子為計然，或亦非誣。安知文子非文種而別號為計然乎？古者道家學者，每喜多立名號，殆成為通例。如文子之師老子，不止一名；又如文子之友范蠡，去越之后更號陶朱公，又曰鴟夷子皮。文子亦道家，別號為計然，援以老、范之例殊無足怪；或文子在越名種而其初在楚則名計然也。今按其說，本亦可通，然文子在楚為宛令時已名種，字曰子禽，見于張守節《正義》，無言其更號計然者；況《漢書．古今人表》既有大夫種，又有計然，是明明以文種、計然為兩人。班氏去古未遠，其言詎不可信？孫星衍以「《唐志》農家之計然別為一人，更何怪《史記．貨殖傳》之計然別為一人乎！且文種生平行事，無一與計然同，更不能強而一之。蓋文子與文種可合為一人，而文種與計然則不可合為一人也。或又曰，兵家又有《大夫種》兩篇，何以不稱曰文子耶？曰，法家有《商君》，兵家又有《公孫鞅》，雜家有《由余》，兵家又有《繇敘》，則同一人而異稱，故不獨文子為然。蓋漢成帝時，劉向校諸子，任宏校兵書，書非出一手。班氏全本其舊，彼此互異，亦無可疑者矣。竊嘗恨《文子》一書，古皆無注，無人傳其學，斯無以知其人。張湛曾于注《列子》之外，復注《文子》，然不傳于后代。（按：《昭明文選》注引《文子》『群臣輻湊』，張湛曰：『如眾幅之集于轂也』。是湛曾注《文子》，可知蓋《列》《文》並為道家之學，其意往往可相發明，故湛並注之也。惜散佚已久，故目錄家俱不載之。）《唐志》及《玉海》錄元魏李暹注本，今亦不傳。惟《道藏》中存徐靈府、杜道堅等注。然徐、杜皆后世道教之士，空疏無識，與《河上公老子章句》同，不特無以闡《文子》之精義，且不知文子為何人。（按：杜仍勝于徐，故知平王為楚平王。）直至余始知文子為文種，發千古之所未發，竊喜不為古人所欺。然蓄此說者有年，每舉以告人，而世之治茲學者寡，咸信異參半。惟吾鄉徐信符先生（名紹棨，番禺人）夙致力于百氏之學，而能窺其奧，亦曾疑文子即文種，與余之舊說同，深喜所見不謬，益以自信。惟先生于證據尚為甚詳，又未能破古者文子名計然之說，欲合文種、計然為一人，則又與《漢書．古今人表》相刺謬。余故詳征博引，著為茲編，以質于先生，以告吾黨之士，且以為文子頌千古之沉冤焉。」（江球《讀子巵言》第十三章）
【《文子》半襲《淮南》】
《文子》九篇，本見《七略》，今之《文子》半襲《淮南》，所引老子亦多怪異，其為依托甚明。按《文選．奏談曹景宗》注引《文子》曰：「起師十萬，日費千金」，張湛曰：「日有千金之費」。又《天監三年策秀才文》注引《文子》曰：「群臣輻輳」，張湛曰：「如眾幅之集于轂也」。則張湛曾注此書。今本疑即張湛偽造，與《列子》同出一手也。《隋書．經籍志》有《文子》十二卷，亦即此偽本。其書蓋亦附輯舊文，如偽《古文尚書》之為者，故「不為福始，不為禍先」二語，曹子建《求通親親表》已引之。子建所見當是《七略》舊本，而弦湛摭拾其文，雜以偽語耳。（章太炎《薊漢微言》第）【偽中出偽】
《文子》九篇。老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托者也。今存隋唐《志》皆十二卷。
柳宗元《辨文子》曰：「……其旨意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡《孟》、《管》輩數家，皆見剽竊，蟯然而出其類。其意緒文辭，叉牙相牴而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？」
此書自班氏已疑其偽托。今本蓋並非班舊，實偽中出偽也。其大半剿自《淮南子》。（梁啟超《漢書藝文志諸子略考釋》）
【真書雜以偽者】
《漢志》道家有文子九篇。本注云：「老子弟子，與孔子並時，而稱周平王問，似依托者也。」《唐志》錄魏李暹注，為十二篇；與今篇次同。晁子止疑為暹析之。李暹注傳曰，「姓辛，葵邱濮上人，號曰計然，范蠡師事之。本受業于老子，錄其遺言為十二篇云。」陳直齋曰：「按《史貨殖傳》徐廣注：『計然，范蠡師名。』裴騮曰：『計然，姓辛，字文子。』唐徐靈府引以為據。然自班固時已疑依托，況未必當時本書乎！至以文子為計然之字，尤不可考信。」按直齋此辯，則李暹固承前人之誤，以文子為姓辛，名妍，又號計然也。辨其文者，柳子厚曰：「其辭有若可取；其旨意皆本老子。然考其書，蓋駁書也。其渾而類者少，竊取他書以合之者多。凡《孟》、《管》數家，皆見剽竊，蟯然而出其類。其意緒文辭，叉牙相抵而不合。不知人之增益之歟？或者眾為聚斂以成其書歟？今刪去謬惡亂雜者，取其似是者，又頗為發其意，藏于家。」按河東之辨文子，可謂當矣。其書雖偽，然不全偽也；謂之駁書，良然。其李暹為之歟？高似孫謂，子厚所刊之書，今不可見。【重考】
《文子》偽書，半襲《淮南子》，守山閣叢書本有校勘記，甚詳。章炳麟謂亦晉張湛所偽托，似近是。至文子本老子弟子，亦為子夏弟子，並非辛文子計然。別詳《漢書藝文志講疏》。【補正】
眉按：黃震《黃氏日鈔》曰：「文子者……偽為之者，殆即所謂默希子，而乃自匿其姓名歟？」其言甚當，惟謂默希子偽為，似嫌武斷。是書班固已疑其依托，歷隋至唐未嘗亡，固不待徐靈府而始偽；故胡元瑞筆叢仍主宗元駁書之說，而以黃為失于深考。至孫星衍則力持是書並非駁書……星衍既謂班固誤讀楚平王為周平王，則固之疑為依托，當由誤讀而來，不應又謂班固「依托」之托，乃「托為問答」之托，非「后人偽托」之托。且問答之托，為古書所常有，班固既誤讀此平王為周平王，則文子與平王問答，不妨直云依托，何必曰「似依托」？似之云者，蓋懷疑及其書之本身，未敢為斬然之語，則似之云爾。星衍又據《史記》「或曰老萊子亦楚人」之說，謂老聃疑即老萊子；則《史記》又云「或曰儋即老子」，將謂老聃疑即太史儋耶！（葉大慶考古質疑曰：「嘗觀《遷史．周紀》……則老聃之年，或者生于幽王之前，而綿歷春秋之際，亦未可知也。」說亦可笑。）此等惝怳之辭，本不足憑，星衍乃以偽《孔叢》強事比附，惑矣！且此平王即定為楚平王，而楚平王之卒，距三家分晉之時已百四十年，星衍謂其人至六國時猶在，亦不應老壽至此，綜星衍所辨，無以勝黃震，則定是書為偽書，實無不可。而姚氏既疑為李暹所造，（章炳麟《薊漢微言》謂張湛所造）又謂其書雖偽，然不全偽；夫作者既非文子，何得更謂其書之不全偽！姚氏蓋猶執宗元駁書之說，而未暇深思也。（姚際恒《古今偽書考》，黃云眉《補正》）
其他：
章太炎《菿漢微言》
梁啟超〈飲冰室專集．漢書藝文志諸子略考釋〉
丁原植《文子新論》
何志華《〈文子〉著作年代新證》，可悲的是何志華於2019年８月出版的《竹簡〈文子〉研究之回顧與反思》竟不敢引用個人著作！當然，只要他敢引用，這本書也就不用出版了！情有可原啊！
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《隋書·經籍志》著錄《文子》十二篇。前人認為今本系漢唐之間的偽書，或認為抄襲《淮南子》的西漢後期作品。如唐柳宗元即認為這本書是夾雜抄襲了儒、墨、名、法諸家語句，來解釋《道德經》，故稱之為「駁書」。黃震認為是唐代默希子（徐靈府）偽造[1]。章太炎說今本《文子》「半襲淮南，所引老子亦多怪異，其為依託甚明」。章太炎認為今本《文子》與《列子》「同出一手」，因此，「疑即張湛偽造」。[2]。梁啓超認為「今本蓋非斑舊，實偽中出偽也，其大半襲自《淮南子》」[3]。唐蘭說：「《文子》與《淮南子》很多辭句是相同的，究竟誰抄誰，舊無定說。今以篇名襲黃帝之言來看，《文子》當在前。......《文子》中有很多內容為《淮南子》所無，也應當是先秦古籍之一。」[4]
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