老子修辭譬喻相關片段
關於老子的修辭譬喻技巧，歷來的修辭學書籍僅僅集中於《老子》一書的探討，以周振甫《中國修辭學史》而論，老子所佔用的篇幅不超過三頁。其中許多的內容也不過是複述了錢鍾書的相關見解。這對於一個真正對春秋末年以來在譬喻修辭領域中「影響廣大」的老子而言，只能是一個不得不讓人「大笑」的結果。這一點，請見《道德經論正》上編第二冊（這一冊將導致中國修辭學史面臨大規模修改的命運），即可明白，這裡不再贅述。由於電子書免費閱讀的篇幅只有20％，因此沒有購買的讀者可能看不到相關的章節內容，未免因此埋沒了老子的光輝，因此僅舉其中幾則例子如下：
飢虎可蹍
「欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？」「尾」字不通，「尾」為「展」之誤，兩字形近而誤。根據古籍的一般用字規律，「展、蹍」皆從「展」，可通，相關理論請見本書下編，不贅。〈淮南子．本經〉：「虎豹可尾，虺蛇可蹍」，〈太平御覽．鱗介部五．蛇上〉所引「蹍」已經誤為「蹶」。〈抱朴子．詰鮑〉：「飢虎可履，虺蛇可執」仍保留了「飢虎可蹍」的意義，「飢虎」也並沒有改變。「執、蹶」應該是牽涉到意義而做的變換。尹逸：「如臨深淵，如履薄冰。」〈淮南子．說林〉引作：「君子之居民上，若以腐索御奔馬，若蹍薄冰」，「履」作「蹍」。「履、蹍」古音相近，「輾、碾」仍保留了古音。〈焦氏易林．坎之〉：「履虵躡虺」與「虺蛇可蹍」描述的是相同的景況。「蹍、履、蹈、躡」在「踩踏」意義上是相等的。
王念孫在〈讀書雜志．淮南內篇第一．後者蹷之、屬腸〉考證〈淮南子．原道〉：「先者上高，則後者攀之；先者逾下，則後者蹶之；先者隤陷，則後者以謀；先者敗績，則後者違之。」之「蹶」引高誘註：「蹷，履也。音『展』，非展也。」王念孫以為：「『展』與『蹷』聲不相近，『蹷』皆當為『𨃨』，字之誤也。𨃨，女展反，履也。言後者履先者而上也。《廣雅》：『蹍，履也。』曹憲音女展反。〈莊子．庚桑楚〉篇：『蹍市人之足』，司馬彪云：『蹍，蹈也。』」其理據充分，可惜未能引《文子》、《抱朴子》為證。
《周易》：「履虎尾」、《尚書》：「蹈虎尾」，兩書影響太大，因此，傳抄者是否是因為「展、尾」（也可說展壞為尾）相近而誤，或者純粹的就是涉及了這句接近婦孺皆知的「履虎尾」而改成「飢虎可尾」，不得而知，都有可能。這樣的錯誤，遇到強作解人的字典義項收集者便會莫名其妙的幫「尾」立了一個動詞的義項，而有「被踩踏、被踩尾」等意義出現。若遇到好用典故而不明所以的詩人、詞人，那麼「可尾」的錯誤就可能被當成一種用典放到了詩詞之中。這些都非筆者向壁虛造的說法，《康熙字典》中便存在許多這種因為不明古文訛誤而誤增的義項。在義項如此複雜的情況下，人工智慧自然難以具備語義理解的能力。這種情況也並非中文所特有，事實上這樣的義項「錯誤」存在於當前所有主要的語言之中。這也是人工智慧技術一直不能取得突破的一個主要因素！
老子的這句譬喻無非是在說：慾望與傷害的意念在心中消失之後，那麼即使是飢餓的老虎也可踩踏，何況是人呢？「而況於人」〈淮南子．原道〉作「何況狗馬之類乎」是明顯的改動，這樣的改動之後，整體意涵便下降了幾個級別。本來不是說「飢餓的老虎」也可以抓來吃，〈淮南子．原道〉卻顯然誤解為此，因此改「人」為「狗馬之類」，因為「人」不能吃，〈淮南子．原道〉作者不解原始喻意，只好把「人」改為「狗馬之類」的畜生！而「害」與「宍」，形近而誤。「宍」即「肉」。王念孫以為「害」當做「宍」，以文意來看正相反！「宍」當為「害」的誤字。由於歷代傳抄者逐漸不能明白「飢虎」一句的用意，於是改「害」為「宍」，最終又改「人」為「狗馬之類」。整體思想級別便嚴重下降。豈不可笑！此句與〈老子．五十〉：「蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。」可以說是有相同內涵的說法！這個說法又與〈列子．黃帝〉漚鳥、〈呂氏春秋．精諭〉蜻的故事相近。
〈莊子．大宗師〉所謂的「古之真人」有「登高不慄，入水不濡，入火不熱。」的本領，〈列子．黃帝〉、〈莊子．達生〉記載的列子問關尹子關於「至人」的形容：「至人潛行不窒，蹈火不熱。」以致於葛洪對於「飢虎可履，虺蛇可執」的運用，依然接近於老子此處所想要表達的意念！用老聃弟子關尹子的一句話來概括老子的這個譬喻就是：「聖人藏於天，故物莫之能傷也。」
「飢虎、餓狼」比「虎、狼」這種一般狀態下的猛獸更兇狠，但因為「至人、真人」「欲害之心忘乎中者」，因此這些飢餓的猛獸甚至不想傷害這個「至人、真人」了，這與〈老子．五十五〉：「含德之厚者，比之於赤子也。蜂蠆不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。」的說法是相合的。
從老聃的「飢虎可蹍」、「蜂蠆不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。」到徒孫列子（關尹弟子）的「至人潛行不窒，蹈火不熱。」到更後的莊子「古之真人……登高不慄，入水不濡，入火不熱。」不管是「至人」還是「真人」的本領都在逐漸的往豐富化、高深化、誇張化走去，最終〈列子．仲尼〉首先神話了老聃的弟子亢倉子而謠傳稱：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」而亢倉子則自稱：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」更誇稱：「雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。」到了〈莊子．逍遙遊〉：「夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。」連關尹弟子列子本人都有了「御風而行」的本領。從老聃等關於「至人、真人」的內涵論述，一路發展到亢倉子、列子神話的出現，最終一個宗教的雛形便誕生了！最終「至人、真人」的概念也被「不死不朽」的「仙人」所取代了！
但從楊朱回答孟孫陽人類「理無不死、理無久生」看來，楊朱這個老聃弟子的論述還是符合客觀實際的，而老聃的「飢虎可蹍、蜂蠆不螫」等其實仍然屬於「可信」的範疇。如1920年由傳教士夫婦發現的印度狼童便屬於老聃所謂的「猛獸不據，攫鳥不搏」而最終與野獸共生的人類實例！從老聃的原始意圖與弟子楊朱理性的看法看來，說「修煉成仙」本非老聃意圖，也絕不為過！
〈老子．五十〉：
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故也？以其無死地焉。
〈老子．五十五〉：
含德之厚者，比之於赤子也。蜂蠆不螫，猛獸不據，攫鳥不搏，骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而脧作，精之至也。終日號而不㱊，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣則強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
〈文子．道原〉：
古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不出行，行出無容，言而不文，其衣致，神德不全於身者，不知何遠之能壞，欲害之心忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人？體道者佚而不窮，任數者勞而無功，夫法刻刑誅者，非帝王之業也，箠策繁用者，非致遠之御也，好憎繁多，禍乃相隨，故先王之法非所作也，所因也，其禁誅非所為也，所守也，故能因則大，作即細，能守則固，為即敗。
〈太平御覽．鱗介部五．蛇上〉：
《淮南子》曰：……記嬰兒於巢氏，致餘糧於畝首，虎豹可尾，蛇虺可蹶。
〈淮南子．原道〉：
欲𡧢之心亡於中，則飢虎可尾，何況狗馬之類乎？故體道者逸而不窮，任數者勞而無功。
〈淮南子．本經〉：
振困窮，補不足，則名生，興利除害，伐亂禁暴，則功成。世無災害，雖神無所施其德，上下和輯，雖賢無所立其功。昔容成氏之時，道路雁行列處，托嬰兒于巢上，置餘糧於畮首，虎豹可尾，虺蛇可蹍，而不知其所由然。
〈抱朴子．詰鮑〉：
讓爵辭祿，以釣虛名，則不如本無讓也。天下逆亂焉而忠義顯矣，六親不和焉而孝慈彰矣。曩古之世，無君無臣，穿井而飲，耕田而食，日出而作，日入而息，泛然不繫，恢爾自得，不競不營，無榮無辱，山無蹊徑，澤無舟梁。川谷不通，則不相並兼；士衆不聚，則不相攻伐。是高巢不探，深淵不漉，鳳鸞棲息於庭宇，龍鱗群游於園池，飢虎可履，虺蛇可執，涉澤而鷗鳥不入飛，入林而狐兔不驚。勢利不萌，禍亂不作，干戈不用，城池不設，萬物玄同，相忘於道，疫癘不流，民獲考終，純白在胸，機心不生，含食甫而熙，鼓腹而游。其言不華，其行不飾，安得聚斂以奪民財，安得嚴刑以為坑阱！
〈後漢書．王充王符仲長統列傳〉：
仲長統字公理，山陽高平人也。……
獻帝遜位之歲，統卒，時年四十一。友人東海繆襲常稱統才章足繼西京董、賈、劉、楊。今簡撮其書有益政者，略載之云。
理亂篇曰：……使餓狼守庖廚，飢虎牧牢豚，遂至熬天下之脂膏，斲生人之骨髓。
〈莊子．達生〉：
田開之見周威公。威公曰：「吾聞祝腎學生。吾子與祝腎游，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以倚門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓！寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色，不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門、懸薄，無不走也，行年四十而有內熱之病以死。豹養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」
〈史記．刺客列傳〉：
居有閒，秦將樊於期得罪於秦王，亡之燕，太子受而捨之。鞠武諫曰：「不可。夫以秦王之暴而積怒於燕，足為寒心，又況聞樊將軍之所在乎？是謂『委肉當餓虎之蹊』也，禍必不振矣！雖有管、晏，不能為之謀也。願太子疾遣樊將軍入匈奴以滅口。請西約三晉，南連齊、楚，北購於單于，其後乃可圖也。」太子曰：「太傅之計，曠日彌久，心惛然，恐不能須臾。且非獨於此也，夫樊將軍窮困於天下，歸身於丹，丹終不以迫於彊秦而棄所哀憐之交，置之匈奴，是固丹命卒之時也。願太傅更慮之。」鞠武曰：「夫行危欲求安，造禍而求福，計淺而怨深，連結一人之後交，不顧國家之大害，此所謂『資怨而助禍』矣。夫以鴻毛燎於爐炭之上，必無事矣。且以鵰鷙之秦，行怨暴之怒，豈足道哉！燕有田光先生，其為人智深而勇沈，可與謀。」太子曰：「願因太傅而得交於田先生，可乎？」鞠武曰：「敬諾。」出見田先生，道「太子願圖國事於先生也」。田光曰：「敬奉教。」乃造焉。
〈史記．張耳陳餘列傳〉：
章邯引兵至邯鄲，皆徙其民河內，夷其城郭。張耳與趙王歇走入鉅鹿城，王離圍之。陳餘北收常山兵，得數萬人，軍鉅鹿北。章邯軍鉅鹿南棘原，筑甬道屬河，餉王離。王離兵食多，急攻鉅鹿。鉅鹿城中食盡兵少，張耳數使人召前陳餘，陳餘自度兵少，不敵秦，不敢前。數月，張耳大怒，怨陳餘，使張黶、陳澤往讓陳餘曰：「始吾與公為刎頸交，今王與耳旦暮且死，而公擁兵數萬，不肯相救，安在其相為死！茍必信，胡不赴秦軍俱死？且有十一二相全。」陳餘曰：「吾度前終不能救趙，徒盡亡軍。且餘所以不俱死，欲為趙王、張君報秦。今必俱死，如以肉委餓虎，何益？」張黶、陳澤曰：「事已急，要以俱死立信，安知後慮！」陳餘曰：「吾死顧以為無益。必如公言。」乃使五千人令張黶、陳澤先嘗秦軍，至皆沒。
〈漢書．匈奴傳下〉：
建平四年，單于上書願朝五年。時哀帝被疾，或言匈奴從上游來厭人，自黃龍、竟寧時，單于朝中國輒有大故。上由是難之，以問公卿，亦以為虛費府帑，可且勿許。單于使辭去，未發，黃門郎揚雄上書諫曰：……
且夫前世豈樂傾無量之費，役無罪之人，快心於狼望之北哉？以為不壹勞者不久佚，不蹔費者不永寧，是以忍百萬之師以摧餓虎之喙，運府庫之財填盧山之壑而不悔也。
〈前漢紀．孝哀皇帝紀下〉：
夫前世豈樂傾無量之費，役無罪之人，快心於沙漠之北哉！以為不一勞者不久逸，不暫費者不永寧。是以忍百萬之師，以投餓虎之口；殫運府庫之財，填棄盧山之壑而不悔。
〈新序．雜事四〉：
哀公問孔子曰：「寡人生乎深宮之中，長於婦人之手，寡人未嘗知哀也，未嘗知憂也，未嘗知勞也，未嘗知懼也，未嘗知危也。」
孔子辟席曰：「吾君之問，乃聖君之問也，丘小人也，何足以言之？」哀公曰：「否。吾子就席，微吾子，無所聞之矣。」
孔子就席曰：「君入廟門，升自阼階，仰見榱棟，俯見几筵，其器存，其人亡，君以此思哀，則哀將安不至矣？君昧爽而櫛冠，平旦而聽朝，一物不應，亂之端也，君以此思憂，則憂將安不至矣？君平旦而聽朝，日昃而退，諸侯之子孫，必有在君之門廷者，君以此思勞，則勞將安不至矣？君出魯之四門，以望魯之四郊，亡國之墟，列必有數矣，君以此思懼，則懼將安不至矣？丘聞之君者舟也，庶人者水也，水則載舟，水則覆舟，君以此思危，則危將安不至矣。夫執國之柄，履民之上，懍乎如腐索御奔馬。易曰：『履虎尾。』《詩》曰：『如履薄在。』不亦危乎？」
哀公再拜曰：「寡人雖不敏，請事斯語矣。」
〈論衡．遭虎〉：
夫虎食人，人亦有殺虎。謂虎食人，功曹受取於吏，如人食虎，吏受於功曹也乎？案世清廉之士，百不能一，居功曹之官，皆有姦心，私舊故可以倖；苞苴賂遺，小大皆有。必謂虎應功曹，是野中之虎常害人也。夫虎出有時，猶龍見有期也。陰物以冬見，陽蟲以夏出。出應其氣，氣動其類。參、伐以冬出，心、尾以夏見。參、伐則虎星，心、尾則龍象。象出而物見，氣至而類動，天地之性也。動於林澤之中，遭虎搏噬之時，稟性狂勃，貪叨飢餓，觸自來之人，安能不食？人之䈥力，羸弱不適，巧便不知，故遇輒死。使孟賁登山，馮婦入林，亦無此害也。
〈莊子．盜跖〉：
柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」孔子曰：「然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」
〈莊子．大宗師〉：
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道也若此。
〈莊子．達生〉：
子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非知巧果敢之列。居！吾語女。凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉！夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胷中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎！聖人藏於天，故莫之能傷也。」復讎者不折鏌、干，雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真。
〈列子．黃帝〉：
列子問關尹曰：「至人潛行不空，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」關尹曰：「是純氣之守也，非智巧果敢之列。姬！魚語汝。凡有貌像聲色者，皆物也。物與物何以相遠也？天奚足以至乎先？是色而已。則物之造乎不形，而止乎无所化。夫得是而窮之者，焉得為正焉？彼將處乎不深之度，而藏乎无端之紀，游乎萬物之所終始。壹其性，養其氣，含其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神无郤，物奚自入焉？夫醉者之墜於車也，雖疾不死。骨節與人同，而犯害與人異，其神全也。乘亦弗知也，墜亦弗知也。死生驚懼，不入乎其胸，是故遌物而不慴。彼得全於酒，而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故物莫之能傷也。」
〈淮南子．說林〉：
君子之居民上，若以腐索御奔馬，若蹍薄冰，蛟在其下，若入林而遇乳虎。善用人者，若蚈之足，眾而不相害；若唇之與齒，堅柔相摩而不相敗。
〈周易．履〉：
履虎尾，不咥人，亨。
彖傳：履，柔履剛也。說而應乎乾，是以履虎尾，不咥人，亨。剛中正，履帝位而不疚，光明也。……
六三：眇能視，跛能履，履虎尾，咥人，凶。武人為于大君。……
九四：履虎尾，愬愬，終吉。
〈焦氏易林．臨之〉：
困：履危不止，與鬼相視；驚恐失氣，如騎虎尾。
〈焦氏易林．坎之〉：
觀：履虵躡虺，與鬼相視，驚哭失氣，如騎虎尾。
〈說文解字．虎部〉：
虩：《易》：「履虎尾虩虩。」恐懼。一曰蠅虎也。从虎𡭴聲。
〈尚書．周書．君牙〉：
穆王命君牙，為周大司徒，作《君牙》。
王若曰：「嗚呼！君牙，惟乃祖乃父，世篤忠貞，服勞王家，厥有成績，紀于太常。惟予小子嗣守文、武、成、康遺緒，亦惟先正之臣，克左右亂四方。心之憂危，若蹈虎尾，涉于春冰。
〈文子．上仁〉：
老子曰：使之以時而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰，天地之間，善即吾畜也，不善即吾讎也。昔者夏商之臣，反讎桀紂，而臣湯武，宿沙之民，自攻其君，歸神農氏，故曰：「人之所畏，不可不畏也。」
〈說苑．政理〉：
子貢問治民於孔子，孔子曰：「懍懍焉如以腐索御奔馬。」子貢曰：「何其畏也！」孔子曰：「夫通達之國皆人也，以道導之，則吾畜也；不以道導之，則吾讎也，若何而毋畏？」……
成王問政於尹逸曰：「吾何德之行而民親其上？」對曰：「使之以時而敬順之，忠而愛之，布令信而不食言。」王曰：「其度安至？」對曰：「如臨深淵，如履薄冰。」
〈列子．楊朱〉：
孟孫陽問楊朱曰：「有人於此，貴生愛身，以蘄不死，可乎？」曰：「理無不死。」「以蘄久生，可乎？」曰：「理無久生。生非貴之所能存，身非愛之所能厚。且久生奚為？五情好惡，古猶今也；四體安危，古猶今也；世事苦樂，古猶今也；變易治亂，古猶今也。既聞之矣，既見之矣，既更之矣，百年猶厭其多，況久生之苦也乎？」
〈列子．仲尼〉：
陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回曰，『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於無。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
〈莊子．逍遙遊〉：
夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。
〈列子．黃帝〉：
海上之人有好漚鳥者，每旦之海上，從漚鳥游，漚鳥之至者百住而不止。其父曰：「吾聞漚鳥皆從汝游，汝取來，吾玩之。」明日之海上，漚鳥舞而不下也。故曰：至言去言，至為無為。齊智之所知，則淺矣。
〈呂氏春秋．精諭〉：
聖人相諭不待言，有先言言者也。海上之人有好蜻者，每居海上，從蜻游，蜻之至者，百數而不止，前後左右盡蜻也，終日玩之而不去。其父告之曰：「聞蜻皆從女居，取而來，吾將玩之。」明日之海上，而蜻無至者矣。
為虎附翼
「為虎附翼」出自《周書》，老子、孔子都用。且孔子從「弓調然後求勁」開始到「豺狼」的譬喻、引《周書》，都與《文子》有關。
荀子時便已經自創一個新譬喻來替換「為虎附翼」，而稱「齎盜糧，借賊兵」，范睢已能於秦昭王前引之，而荀子徒弟李斯也引。〈戰國策．秦策三．范睢至秦〉所引「糧」已經變為「食」！兩者義同！韓非也引《周書》而更詳細。顯然引書詳細與否無法或難以做為時代先後判斷之依據！至賈誼時，又融合了《周書》、荀子的譬喻而稱「此所謂假賊兵、為虎翼者」，其中「假賊兵」也只是荀子「齎盜糧，借賊兵」中的一個。這一點，與歷代引用《文子》中格言者一樣，為避免「思想疲乏」或「審美疲乏」，於是取其一而或新創其一，或從他處再補一個！因此筆者稱這樣的引用方式為「創造式引用」！
至於〈淮南子．說林〉：「蝮蛇不可為足，虎豹不可使緣木」，可能是作者看到了一個文字有訛誤的《文子》版本，而把「虎不可為翼」改為「虎豹不可使緣木」，其差異已經非常明顯！且「虎、豹」按客觀實際，仍可「緣木」。這更證明了〈淮南子．說林〉的作者或者其所根據的本子已經有了很大的訛誤，且作者已經不理解這句話的意思了！〈文子．上德〉：「虎不可為翼」、〈文子．上義〉：「是以虎傅翼」，都是取用相同典故的譬喻。而「蝮蛇不可為足，虎不可為翼。」更對仗而易懂。〈淮南子．說林〉已誤！〈太平御覽．鱗介部五．蛇上〉：「《淮南子》曰：越人得蚺蛇，以為上肴；中國得而棄之，無用。……又曰：虎豹不可使緣木，蝮蛇不可以安足。」明顯亦誤！
伍子胥對吳王夫差匿名引用「夫虎不可餧以食，蝮蛇不恣其意。」其所用「虎、蝮蛇」的對比，以及齊景公對晏子所說：「上山則見虎，下澤則見蛇」的「虎、蛇」對比，都正與〈文子．上德〉相合，可視為是同一時代的特色！
〈文子．上德〉：
百星之明，不如一月之光；十牖畢開，不如一戶之明。蝮蛇不可為足，虎不可為翼。今有六尺之廣，臥而越之，下才不難；立而踰之，上才不易，勢施異也。
〈文子．上義〉：
所為立君者，以禁暴亂也，今乘萬民之力，反為殘賊，是以虎傅翼，何謂不除。夫畜魚者，必去其蝙獺；養禽獸者，必除其豺狼，又況牧民乎！是故兵革之所為起也。
〈吳越春秋．勾踐陰謀外傳〉：
（勾踐十三年，當前484年。）子胥曰：「臣聞：『狼子有野心，仇讎之人不可親。』『夫虎不可餧以食，蝮蛇不恣其意。』今大王捐國家之福，以饒無益之讎，棄忠臣之言，而順敵人之欲，臣必見越之破吳，豸鹿游於姑胥之臺，荊榛蔓於宮闕。願王覽武王伐紂之事也。」
〈說苑．君道〉：
齊景公出獵，上山見虎，下澤見蛇，歸召晏子而問之曰：「今日寡人出獵，上山則見虎，下澤則見蛇，殆所謂之不祥也。」晏子曰：「國有三不祥，是不與焉，夫有賢而不知，一不祥；知而不用，二不祥；用而不任，三不祥也；所謂不祥乃若此者也。今山上見虎，虎之室也，下澤見蛇，蛇之穴也，如虎之室，如蛇之穴而見之，曷為不祥也。」
〈淮南子．說林〉：
蝮蛇不可為足，虎豹不可使緣木，馬不食脂，桑扈不啄粟，非廉也。
〈韓詩外傳．卷四〉：
哀公問取人。孔子曰：「無取健，無取佞，無取口讒。健、驕也，佞、諂也，讒、誕也。故弓調然後求勁焉，馬服然後求良焉，士信愨然後求知焉，士不信焉，又多知，譬之豺狼，其難以身近也。《周書》曰：『為虎傅翼也。』不亦殆乎！」《詩》曰：『匪其止共，惟王之邛。』言其不恭其職事，而病其主也。
〈荀子．大略〉：
君子也者而好之，其人也；其人而不教，不祥。非君子而好之，非其人也；非其人而教之，齎盜糧，借賊兵也。
〈史記．范睢蔡澤列傳〉：
然左右多竊聽者，范睢恐，未敢言內，先言外事，以觀秦王之俯仰。因進曰：「夫穰侯越韓、魏而攻齊綱壽，非計也。少出師則不足以傷齊，多出師則害於秦。臣意王之計，欲少出師而悉韓、魏之兵也，則不義矣。今見與國之不親也，越人之國而攻，可乎？其於計疏矣。且昔齊湣王南攻楚，破軍殺將，再辟地千里，而齊尺寸之地無得焉者，豈不欲得地哉，形勢不能有也。諸侯見齊之罷獘，君臣之不和也，興兵而伐齊，大破之。士辱兵頓，皆咎其王，曰：『誰為此計者乎？』王曰：『文子為之。』大臣作亂，文子出走。攻齊所以大破者，以其伐楚而肥韓、魏也。此所謂『借賊兵而齎盜糧』者也。王不如遠交而近攻，得寸則王之寸也，得尺亦王之尺也。今釋此而遠攻，不亦繆乎！」
〈戰國策．秦策三．范睢至秦〉：
此所謂『藉賊兵而繼盜食也』。
〈韓非子．難勢〉：
夫勢者，便治而利亂者也，故《周書》曰：「毋為虎傅翼，將飛入邑，擇人而食之。」夫乘不肖人於勢，是為虎傅翼也。桀、紂為高臺深池以盡民力，為炮烙以傷民性，桀、紂得乘四行者，南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫，未始行一而身在刑戮矣。勢者，養虎狼之心，而成暴亂之事者也，此天下之大患也。
〈史記．李斯列傳〉：
臣聞：地廣者粟多，國大者人眾，兵彊則士勇。是以太山不讓土壤，故能成其大；河海不擇細流，故能就其深；王者不卻眾庶，故能明其德。是以地無四方，民無異國，四時充美，鬼神降福，此五帝、三王之所以無敵也。今乃棄黔首以資敵國，卻賓客以業諸侯，使天下之士退而不敢西向，裹足不入秦，此所謂「藉寇兵而齎盜糧」者也。
賈誼〈新書．淮難〉：
今淮南土雖小，黥布嘗用之矣，漢存特幸耳。夫擅仇人足以危漢之資，於策安便？雖割而為四，四子一心也。豫讓為智伯報趙襄子，五起而不取者，無他，資力少也。子胥之報楚也，有吳之眾也；白公成亂也，有白公之眾也；闔閭富故，然使專諸刺吳王僚；燕太子丹富故，然使荊軻殺秦王政。今陛下將尊不億之人，與之眾積之財，此非有白公、子胥之報於廣都之中者，即疑有專諸、荊軻起兩柱之閒，其策安便哉？此所謂假賊兵、為虎翼者，願陛下少留意計之。
梟愛其子
「梟愛其子」猶如「引狼入室」，更近於「養虎為患」。因為其子長大後會吃掉其母，而其母愛其子，若以人事來比況，其付出越多，死得越快！
白公勝的故事與「老子、文子」、「孔子、白公勝」關於「微言」的問答牽扯在一起！既是當年墨家攻擊孔子的重要事件，又成為日後疑古派質疑《文子》一書真偽的「重要」證據！至於孔子受老聃教誨、「微言、至言去言」的影響，而寫下了「微言大義」「罵人不帶髒字」甚至「罵人不用文字」的《春秋》這件事，卻被世人所徹底忽視了！
東漢應劭《風俗通義》，成書於207年以前。其所引「由（猶）鴟鴞之愛其子」已由原始的「梟」誤為「鴟鴞」了！李時珍《本草綱目》曰：「鴟與鴞二物也。周公合而詠之，後人遂以鴟鴞為一物，誤矣。」又曰：「鴞、鵩、鵂、鶹、梟，皆惡鳥也，說者往往混註……今通攷據，并咨詢野人，則鴞、梟、鵩、訓狐，一物也。鵂鶹，一物也。」故知「梟」即「鴞」，「鴟鴞」是合稱！
追本溯源，「梟愛其子」仍可上溯到周公。管叔放流言詆毀周公，就有「公將不利於孺子。」於是周公作《鴟鴞》給周成王，取意就是「梟愛其子」。李時珍以為把「鴟鴞」當成一物，始於周公，根據的也是這個歷史記載！而顯然周公雖然合而言之，老聃卻又用更精確的概念進行了比喻！至於從〈呂氏春秋．分職〉因為孔子與白公「微言」的一段故事，而開始拿了老子的譬喻套在白公身上，把白公比做「梟」！顯然其取意都是從老子的「以不義得之，又不布施，患及其身；不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子也。」而來。如果少了這一層關係，僅僅從白公勝的例子看來，把白公勝譬喻為「梟」顯然並不貼切！
老子原始的譬喻只是用「無以異於梟愛其子」來比喻「愚人」，而《呂氏春秋》已經把白公勝形容為「至貪、至愚」之人，並用「梟愛其子」來形容白公勝的「嗇」，換個法子說也就是「貪」！這一點卻與老子的原始譬喻不合了！
〈尚書．周書．金滕〉：
武王既喪，管叔及其群弟乃流言於國，曰：「公將不利於孺子。」周公乃告二公曰：「我之弗辟，我無以告我先王。」周公居東二年，則罪人斯得。于後，公乃為詩以貽王，名之曰《鴟鴞》。王亦未敢誚公。
〈文子．微明〉：
老子曰：以不義得之，又不布施，患及其身；不能為人，又無以自為，可謂愚人，無以異於梟愛其子也，故「持而備之，不如其已，揣而銳之，不可長保。」
〈呂氏春秋．分職〉：
白公勝得荊國，不能以其府庫分人。七日，石乞曰：「患至矣。不能分人則焚之，毋令人以害我。」白公又不能。九日，葉公入，乃發太府之貨予眾，出高庫之兵以賦民，因攻之。十有九日而白公死。國非其有也而欲有之，可謂至貪矣；不能為人，又不能自為，可謂至愚矣。譬白公之嗇，若梟之愛其子也。
〈呂氏春秋．精諭〉：
白公問於孔子曰：「人可與微言乎？」孔子不應。白公曰：「若以石投水奚若？」孔子曰：「沒人能取之。」白公曰：「若以水投水奚若？」孔子曰：「淄、澠之合者，易牙嘗而知之。」白公曰：「然則人不可與微言乎？」孔子曰：「胡為不可？唯知言之謂者為可耳。」白公弗得也。知謂則不以言矣。言者，謂之屬也。求魚者濡，爭獸者趨，非樂之也。故至言去言，至為無為。淺智者之所爭則末矣。此白公之所以死於法室。
〈淮南子．道應〉：
白公勝得荊國，不能以府庫分人。七日，石乙入曰：「不義得之，又不能佈施，患必至矣！不能予人，不若焚之，毋令人害我！」白公弗聽也。九日，葉公入，乃發大府之貨以予眾，出高庫之兵以賦民，因而攻之。十有九日而禽白公。夫國非其有也，而欲有之，可謂至貪也；不能為人，又無以自為，可謂至愚矣！譬白公之嗇也，何以異於梟之愛其子也？故老子曰：「持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保也。」
〈風俗通義．過譽．汝南陳茂〉：
謹按：《春秋》：「王人之微，處于諸侯之上。」坐則專席，止則專館，朱軒駕駟，威烈赫奕。就恂素為官速謗，當便入傳，引見詰問，紏其贓狀，以時列聞。文王日昃不暇食，周公坐而俟旦，且非為己私，皆公也。何有忘百姓塗炭之急，便迺光昭舊交之門乎？鮑宣州牧，行部多宿下亭，司直舉劾，以為輕威損命，坐之刑黜。今茂泯棄天常，進止由己。孰使毀之？小人譽之，自我為之，古人病諸，以為大譏。茂與修善，由鴟鴞之愛其子，適所以害之者。
〈意林．新論十七卷（桓譚）〉：
余前作王翁掌教大夫。有男子殺母，有詔燔燒其子屍。余謂此事不宜宣布。余封事云：「宣帝時公卿大夫朝會，丞相語次云：『梟生子，子長，食其母，乃能飛。』時有賢者應曰：「但聞烏子反哺其母。」丞相大慙，自悔言之非也。人皆少丞相多彼賢人，賢人之言益于德化也。鳥獸尚與之諱，況于人乎？不宜發揚也。」
〈太平御覽．羽族部十．鵽〉：
《莊子》曰：「青鵽愛子忘親。」司馬彪注曰：「鵽鳥專愛其子，而忘其母也。」
〈太平御覽．羽族部十四．異鳥〉：
《淮南子》曰：「白公之嗇財，若梟之愛其子也。」許慎曰：「梟子大，食其母也。」
宋．陸佃《埤雅》：
梟食母，破獍食父。破獍如貙，而虎眼。一曰，獍如虎豹而小，始生還食其母，故曰：梟獍，黃帝欲絕其類。
〈史記．項羽本紀〉：
漢欲西歸，張良、陳平說曰：「漢有天下太半，而諸侯皆附之。楚兵罷食盡，此天亡楚之時也，不如因其機而遂取之。今釋弗擊，此所謂『養虎自遺患』也。」漢王聽之。
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