權書

《權書》

宋朝．蘇洵　著

〈敘〉
　　人有言曰：「儒者不言兵。」仁義之兵，無術而自勝。使仁義之兵無術而自勝也，則武王合用乎太公？而牧野之戰，「四伐攻、五伐、六伐、七伐乃止齊焉。」又何用也？《權書》，兵書也，而所以用仁濟義之術也。吾疾夫世之人不究本末，而妄以我為孫武之徒也。夫孫氏之言兵為常言也，而我以此書為不得已而言之之書也。故仁義不得已，而後吾《權書》用焉。然則《權書》，為仁義之窮而作也。

〈心術〉
　　為將之道，當先治心。泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬；然後可以制利害，可以待敵。
　　凡兵上義，不義，雖利勿動。非一動之為害，而他日將有所不可措手足也。夫惟義可以怒士；士以義怒，可與百戰。
　　凡戰之道，未戰養其財，將戰養其力，既戰養其氣，既勝養其心。謹烽燧，嚴斥堠，使耕者無所顧忌，所以養其財；豐犒而優游之，所以養其力；小勝益急，小挫益厲，所以養其氣；用人不盡其所欲為，所以養其心。故士常蓄其怒、懷其欲而不盡。怒不盡則有餘勇，欲不盡則有餘貪，故雖并天下而士不厭兵。此黃帝之所以七十戰而兵不殆也。不養其心，一戰而勝，不可用矣。
　　凡將欲智而嚴，凡士欲愚。智則不可測，嚴則不可犯，故士皆委己而聽命，夫安得不愚！夫惟士愚，而後可與之皆死。
　　凡兵之動，知敵之主，知敵之將，而後可以動於險。鄧艾縋兵於穴中，非劉禪之庸，則百萬之師可以坐縛。彼固有所侮而動也。故古之賢將，能以兵嘗敵，而又以敵自嘗，故去就可以決。
　　凡主將之道，知理而後可以舉兵，知勢而後可以加兵，知節而後可以用兵。知理則不屈，知勢則不沮，知節則不窮。見小利不動，見小患不避。小利小患不足以辱吾技也，夫然後可以支大利大患。夫惟養技而自愛者，無敵於天下。故一忍可以支百勇，一靜可以制百動。
　　兵有長短，敵我一也。敢問吾之所長，吾出而用之，彼將不與吾校；吾之所短，吾蔽而置之，彼將強與吾角，奈何！曰：吾之所短，吾抗而暴之，使之疑而卻；吾之所長，吾陰而養之，使之狎而墮其中。此用長短之術也。
　　善用兵者，使之無所顧，有所恃。無所顧，則知死之不足惜；有所恃，則知不至於必敗。尺棰當猛虎，奮呼而操擊；徒手遇蜥蝪，變色而卻步，人之情也。知此者，可以將矣。袒裼而按劍，則烏獲不敢逼；冠冑衣甲，據兵而寢，則童子彎弓殺之矣。故善用兵者以形固，夫能以形固，則力有餘矣。

〈法制〉
　　將戰必審知其將之賢愚：與賢將戰，則持之；與愚將戰，則乘之。持之，則容有所伺而為之謀；乘之，則一舉而奪其氣。雖然，非愚將勿乘。乘之不動，其禍在我。分兵而迭進，所以持之也；并力而一戰，所以乘之也。
　　古之善軍者，以刑使人，以賞使人，以怒使人。而其中必有以義附者焉。不以戰，不以掠，而以備急難，故越有君子六千人。韓之戰，秦之鬥士倍於晉，而出穆公於淖者，赦食馬者也。
　　兵或寡而易危，或眾而易叛，莫難於用眾，莫危於用寡。治眾者法欲繁，繁則士難以動；治寡者法欲簡，簡則士易以察。不然，則士不任戰矣。惟眾而繁，雖勞不害為強。
　　以眾入險阻，必分軍而疏行。夫險阻必有伏，伏必有約。軍分則伏不知所擊，而其約攜矣。險阻懼蹙，疏行以紓士氣。
　　兵莫危於攻，莫難於守，客主之勢然也。故地有二不可守：兵少不足以實城，城小不足以容兵。夫惟賢將能以寡為眾，以小為大。當敵之衝，人莫不守，我以疑兵，彼愕不進；雖告之曰此無人，彼不信也。度彼所襲，潛兵以備，彼不我測，謂我有餘，夫何患兵少？偃旗仆鼓，寂若無氣，嚴戢兵士，敢嘩者斬，時令老弱登埤示怯，乘懈突擊，其眾可走矣，何患城小？
　　背城而戰，陣欲方，欲踞，欲密，欲緩。夫方而踞，密而緩，則士心固，固而不懾。背城而戰，欲其不懾。面城而戰，陣欲直，欲銳，欲疏，欲速。夫直而銳，疏而速，則士心危，危則致死。面城而戰，欲其致死。
　　夫能靜而自觀者，可以用人矣。吾何為而怒，何為則喜；吾何為則勇，吾何為則怯？夫人豈異於我？天下之人，孰不能自觀其一身？是以知此理者，涂之人皆可以將。
　　平居與人言，一語不循故，猶在愕而忌。敵以形形我，恬而不怪，亦已固矣。是故，智者視敵有無故之形，必謹察之，勿動。疑形二：可疑於心，則疑而為之謀，心固得其實也；可疑於目，勿疑，彼敵疑我也。是故，心疑以謀應，目疑以靜應。彼誠欲有所為邪，不使吾得之目矣。

〈強弱〉
　　知有所甚愛，知有所不足愛，可以用兵矣。故夫善將者，以其所不足愛者，養其所甚愛者。
　　士之不能皆銳，馬之不能皆良，器械之不能皆利，固也。處之而已矣。兵之有上、中、下也，是兵之有三權也。孫臏有言曰：「以君下駟與彼上駟，取君上駟與彼中駟，取君中駟與彼下駟。」此兵說也，非馬說也。下之不足以與其上也，吾既知之矣，吾既棄之矣。中之不足以與吾上，下之不足以與吾中，吾既不能再勝矣乎？得之多於棄也，吾斯從之矣。彼其上之不得其中、下之援也，乃能獨完耶？故曰：「兵之有上、中、下也，是兵之有三權也。」三權也者，以一致三者也。
　　管仲曰：「攻堅則瑕者堅，攻瑕則堅者瑕。」鳴呼！不從其瑕而攻之，天下皆強敵也。漢高帝之憂項籍耳，雖然，親以其兵而與之角者，蓋無幾也。隨何取九江，韓信取魏、取代、取趙、取齊，然後高帝起而取項籍。夫不汲汲於其憂之所在，而彷徨乎其不足恤之地，彼蓋所以孤項氏也。秦之憂在六國，蜀最僻、最小，最先取；楚最強，最後取，非其憂在蜀也。諸葛孔明一出其兵，乃與魏氏角，其亡宜也。取天下，取一國，取一陣，皆如是也。
　　范蠡曰：「凡陣之道，設右以為牝，益左以為牡。」春秋時，楚伐隨，季梁曰：「楚人上左，君必左，無與王遇，且攻其右，右無良焉，必敗。偏敗，眾乃攜。」蓋一陣之間，必有牝牡左右，要當以吾強攻其弱耳。唐太宗曰：「吾自興兵，習觀行陣形勢，每戰視敵強其左，吾亦強吾左；弱其右，吾亦弱吾右。使弱常遇強，強常遇弱。敵犯吾弱，追奔不過數十百步。吾擊敵弱，常突出自背反攻之，以是必勝。」後之庸將，既不能處其強弱以敗，而又曰：「吾兵有老弱雜其間，非舉軍精銳，以故不能勝。」不知老弱之兵，兵家固亦不可無。無之，是無以耗敵之強兵，而全吾之銳鋒，敗可俟矣。
　　故智者輕棄吾弱，而使敵輕用其強，忘其小喪，而志於大得，夫固要其終而已矣。

〈攻守〉
　　古之善攻者，不盡兵以攻堅城；善守者，不盡兵以守敵衝。夫盡兵以攻堅城，則鈍兵費糧而緩於成功；盡兵以守敵衝，則兵不分，而彼間行，襲我無備。故攻敵所不守，守敵所不攻。
　　攻者有三道焉，守者有三道焉。三道：一曰正，二曰奇．三曰伏。坦坦之路，車轂擊，人肩摩，出亦此，入亦此。我所必攻，彼所必守者，曰正道。大兵攻其南，銳兵出其北；大兵攻其東，銳兵出其西者，曰奇道。大山峻谷，中盤絕徑，潛師其間，不鳴金，不撾鼓，突出乎平川，以衝敵人心腹者，曰伏道。故兵出於正道，勝敗未可知也；出於奇道，十出而五勝矣；出於伏道，十出而十勝矣。何則？正道之城，堅城也；正道之兵，精兵也。奇道之城，不必堅也；奇道之兵，不必精也。伏道，則無城也，無兵也。攻正道而不知奇道與伏道焉者，其將木偶人是也。守正道而不知奇道與伏道焉者，其將亦木偶人是也。
　　今夫盜之於人：抉門斬關而入者有焉，他戶之不扃鍵而入者有焉，乘壞垣、坎墻趾而入者有焉。抉門斬關，而主人不知察，幾希矣；他戶之不扃鍵，主人不知察，太半矣；乘壞垣，坎墻趾而主人不知察，皆是矣。為主人者，宜無曰門之固，而他戶墻隙之不恤焉。夫正道之兵，抉門之盜也；奇道之兵，他戶之盜也；伏道之兵，乘垣之盜也。
　　所謂正道者，若秦之函谷，吳之長江，蜀之劍閣是也。昔者六國嘗攻函谷矣，而秦將敗之；曹操嘗攻長江矣，而周瑜走之；鍾會嘗攻劍閣矣，而姜維拒之。何則？其為之守備者素也。劉濞反，攻大梁，田祿伯請以五萬人別循江淮，收淮南、長沙，以與濞會武關。岑彭攻公孫述，自江州溯都江，破侯丹兵，徑拔武陽，繞出延岑軍後，疾以精騎赴廣都，距成都不數十里。李愬攻蔡，蔡悉精卒以抗李光顏而不備愬，愬自文成破張柴，疾馳二百里，夜半到蔡，黎明擒元濟。此用奇道也。漢武攻南越，唐蒙請發夜郎兵，浮船牂牁江，道番禺城下，以出越人不意。鄧艾攻蜀，自陰平由景谷攀木緣磴，魚貫而進，至江油而降馬邈，至綿竹而斬諸葛瞻，遂降劉禪。田令孜守潼關，關之左有谷曰禁，而不之備，林言、尚讓入之，夾攻關而關兵潰。此用伏道也。
　　吾觀古之善用兵者，一陣之間，尚猶有正兵、奇兵、伏兵三者以取勝，況守一國、攻一國，而社稷之安危繫焉者，其可以不知此三道而欲使之將耶？

〈明間〉
　　孫武既言五間，則又有曰：「商之興也，伊摰在夏；周之興也，呂牙在商。故明君賢將，能以上智為間者，必成大功。此兵之要，三軍所恃而動也。」按《書》：「伊尹適夏，醜夏歸亳。」《史》：「太公嘗事紂，去之歸周。」所謂在夏、在商誠矣，然以為間，何也？湯、文王固使人間夏、商邪？伊、呂固與人為間邪？桀、紂固待間而後可伐邪？是雖甚庸，亦知不然矣。然則武意天下存亡寄於一人。伊尹之在夏也，湯必曰：「桀雖暴，一旦用伊尹，則民心復安，吾何病焉？」及其歸亳也，湯必曰：「桀得伊尹不能用，必亡矣，吾不可以安視民病。」遂與天下共亡之。呂牙之在商也，文王必曰：「紂雖虐，一旦用呂牙，則天祿必復，吾何憂焉？」及其歸周也，文王必曰：「紂得呂牙不能用，必亡矣，吾不可以久遏天命。」遂命武王與天下共亡之。然則夏、商之存亡，待伊、呂用否而決。
　　今夫問將之賢者，必曰能逆知敵國之勝敗。問其所以知之之道，必曰：不愛千金，故能使人為之出萬死以間敵國；或曰：能因敵國之使而探其陰計。鳴呼！其亦勞矣。伊、呂一歸，而夏、商之國為決亡。使湯、武無用間之名，與用間之勞，而得用間之實，此非上智，其誰能之？
　　夫兵雖詭道，而本於正者，終亦必勝。今五間之用，其歸於詐，成則為利，敗則為禍。且與人為詐，人亦將且詐我。故能以間勝者，亦或以間敗。吾間不忠，反為敵用，一敗也；不得敵之實，而得敵之所偽示者以為信，二敗也；受吾財而不能得敵之陰計，懼而以偽告我，三敗也。夫用心於正，一振而群綱舉；用心於詐，百補而千穴敗。智於此，不足恃也。
　　故五間者，非明君賢將之所上。明君賢將之所上者，上智之間也。是以淮陰、曲逆，義不事楚，而高祖擒籍之計定；左車、周叔不用於趙、魏，而淮陰進兵之謀決。鳴呼，是亦間也。

〈孫武〉
　　求之而不窮者，天下奇才也。天下之士，與之言兵，而曰我不能者，幾人？求之於言而不窮者，幾人？言不窮矣，求之於用而不窮者，幾人？嗚呼！至於用而不窮者，吾未之見也。
　　孫武十三篇，兵家舉以為師。然以吾評之，其言兵之雄乎！今其書論奇權密機，出入神鬼，自古以兵著書者罕所及。以是而揣其為人，必謂有應敵無窮之才。不知武用兵乃不能必克，與書所言遠甚！吳王闔廬之入郢也，武為將軍。及秦、楚交，敗其兵；越王入踐其國，外禍內患，一旦迭發，吳王奔走，自救不暇。武殊無一謀，以弭斯亂。
　　若按武之書以責武之失，凡有三焉。〈九地〉曰：「威加於敵，則交不得合。」，而武使秦得聽包胥之言，出兵救楚，無忌吳之心，斯不威之甚！其失一也。〈作戰〉曰：「久暴師以鈍兵挫銳，屈力殫貨，則諸侯乘其弊而起。」，且武以九年冬伐楚，至十年秋始還，可謂久暴矣。越人能無乘間入國乎！其失二也。又曰：「殺敵者，怒也。」，今武縱子胥、伯嚭鞭平王屍，復一夫之私忿，以激怒敵，此司馬戍、子西、子期所以必死讎吳也。勾踐不頹舊冢而吳服，田單譎燕掘墓而齊奮，知謀與武遠矣！武不達此，其失三也。然始吳能以入郢，乃因胥、嚭、唐、蔡之怒，及乘楚瓦之不仁，武之功蓋亦鮮耳！夫以武自為書，尚不能自用，以取敗北，況區區祖其故智餘論者而能將乎？
　　且吳起與武，一體之人也，皆著書言兵，世稱之曰「孫、吳」。然而吳起之言兵也，輕法制，草略無所統紀，不若武之書詞約而意盡，天下之兵說皆歸其中。然吳起始用於魯，破齊；及入魏，又能制秦兵；入楚，楚復霸。而武之所為反如是，書之不足信也，固矣！
　　今夫外御一隸，內治一妾，是賤丈夫亦能，夫豈必有人而教之？及夫御三軍之眾，闔營而自固，或且有亂，然則是三軍之眾惑之也。故善將者，視三軍之眾與視一隸一妾無加焉，故其心常若有餘。夫以人之心，當三軍之眾，而其中恢恢然猶有餘地，此韓信之所以多多而益辦也。故夫用兵，豈有異術哉？能物視其眾而巳（已）矣。

〈子貢〉
　　君子之道，智信難。信者，所以正其智也，而智常至於不正。智者，所以通其信也，而信常至於不通。是故，君子慎之也。世之儒者曰：「徒智可以成也。」人見乎徒智之可以成也，則舉而棄乎信。吾則曰：「徒智可以成也，而不可以繼也。」
　　子貢之以亂齊、滅吳、存魯也，吾悲之。彼子貢者，游說之士，苟以邀一時之功，而不以可繼為事，故不見其禍。使夫王公大人而計出於此，則吾未見其不旋踵而敗也。吾聞之：王者之兵，計萬世而動；霸者之兵，計子孫而舉；強國之兵，計終身而發：求可繼也。子貢之兵，是明日不可用也。
　　故子貢之出也，吾以為魯可存也，而齊可無亂，吳可無滅。何也？田常之將篡也，憚高、國、鮑、晏，故使移兵伐魯。為賜計者，莫若抵高、國、鮑、晏吊之，彼必愕而問焉，則對曰：「田常遣子之兵伐魯，吾竊哀子之將亡也。」彼必詰其故，則對曰：「齊之有田氏，猶人之養虎也。子之於齊，猶肘股之於身也。田氏之欲肉齊久矣，然未敢逞志者，懼肘股之捍也。今子出伐魯，肘股去矣，田氏孰懼哉？吾見身將磔裂，而肘股隨之，所以吊也。」彼必懼而咨計於我，因教之曰：「子悉甲趨魯，壓境而止。吾請為子潛約魯侯，以待田氏之變，帥其兵從子入討之。」彼懼田氏之禍，其勢不得不聽；歸以約魯侯，魯侯懼齊伐，其勢亦不得不聽。因使練兵搜乘以俟齊釁，誅亂臣而定新主，齊必德魯，數世之利也。吾觀仲尼以為齊人不與田常者半，故請哀公討之。今誠以魯之眾，從高、國、鮑、晏之師，加齊之半，可以轘田常於都市，其勢甚便，其成功甚大。惜乎！賜之不出於此也。
　　齊哀王舉兵誅呂氏，呂氏以灌嬰為將拒之。至滎陽，嬰使諭齊及諸侯連和以待呂氏變，共誅之。今田氏之勢，何以異此？有魯以為齊，有高、國、鮑、晏以為灌嬰。惜乎！賜之不出於此也！

〈六國〉
　　六國破滅，非兵不利，戰不善，弊在賂秦。賂秦而力虧，破滅之道也。
　　或曰：「六國互喪，率賂秦耶？」曰：「不賂者以賂者喪。蓋失強援，不能獨完，故曰弊在賂秦也。」秦以攻取之外，小則獲邑，大則得城。較秦之所得，與戰勝而得者，其實百倍。諸侯之所亡，與戰敗而亡者，其實亦百倍。則秦之所大欲，諸侯之所大患，固不在戰矣。思厥先祖父，暴霜露、斬荊棘，以有尺寸之地。子孫視之不甚惜，舉以予人，如棄草芥，今日割五城，明日割十城，然後得一夕安寢。起視四境，而秦兵又至矣。然則諸侯之地有限，暴秦之欲無厭；奉之彌繁，侵之愈急，故不戰而強弱勝負已判矣。至於顛覆，理固宜然。古人云：「以地事秦，猶抱薪救火，薪不盡，火不滅。」此言得之。
　　齊人未嘗賂秦，終繼五國遷滅，何哉？與嬴而不助五國也。五國既喪，齊亦不免矣。燕、趙之君，始有遠略，能守其土，義不賂秦。是故，燕雖小國而後亡，斯用兵之效也。至丹以荊卿為計，始速禍焉。趙嘗五戰於秦，二敗而三勝。後秦擊趙者再，李牧連卻之。洎牧以讒誅，邯鄲為郡。惜其用武而不終也。且燕、趙處秦革滅殆盡之際，可謂智力孤危，戰敗而亡，誠不得已。向使三國各愛其地，齊人勿附於秦，刺客不行，良將猶在，則勝負之數，存亡之理，當與秦相較，或未易量。
　　嗚呼！以賂秦之地封天下之謀臣，以事秦之心禮天下之奇才，并力西向，則吾恐秦人食之不得下咽也。悲夫！有如此之勢，而為秦人積威之所劫，日削月割，以趨於亡。為國者無使為積威之所劫哉！
　　夫六國與秦皆諸侯，其勢弱於秦，而猶有可以不賂而勝之之勢。苟以天下之大，下而從六國破亡之故事，是又在六國下矣。

〈項籍〉
　　吾嘗論項籍有取天下之才，而無取天下之慮；曹操有取天下之慮，而無取天下之量；玄德有取天下之量，而無取天下之才。故三人者，終其身無成焉。且夫不有所棄，不可以得天下之勢；不有所忍，不可以盡天下之利。是故，地有所不取，城有所不攻，勝有所不就，敗有所不避。其來不喜，其去不怒，肆天下之所為而徐制其後，乃克有濟。
　　嗚呼！項籍有百戰百勝之才，而死於垓下，無惑也。吾觀其戰於鉅鹿也，見其慮之不長、量之不大，未嘗不怪其死於垓下之晚也。方籍之渡河，沛公始整兵向關，籍於此時若急引軍趨秦，及其鋒而用之，可以據咸陽，制天下。不知出此，而區區與秦將爭一旦之命，既全鉅鹿，而猶徘徊河南、新安間，至函谷，則沛公入咸陽數月矣。夫秦人既已安沛公而仇籍，則其勢不得強而臣。故籍雖遷沛公漢中，而卒都彭城，使沛公得還定三秦，則天下之勢在漢不在楚。楚雖百戰百勝，尚何益哉！故曰：兆垓下之死者，鉅鹿之戰也。
　　或曰：「籍必能入秦乎？」曰：「項梁死，章邯謂楚不足慮，故移兵伐趙，有輕楚心，而良將勁兵盡於鉅鹿。籍誠能以必死之士，擊其輕敵寡弱之師，入之易耳。且亡秦之守關，與沛公之守，善否可知也。沛公之攻關，與籍之攻，善否又可知也。以秦之守而沛公攻入之，沛公之守而籍攻入之，然則亡秦之守，籍不能入哉？」
　　或曰：「秦可入矣，如救趙何？」曰：「虎方捕鹿，羆據其穴，搏其子，虎安得不置鹿而返？返則碎於羆明矣。軍志所謂「攻其必救也。」使籍入關，王離、涉間必釋趙自救。籍據關逆擊其前，趙與諸侯救者十餘壁躡其後，覆之必矣。是籍一舉解趙之圍，而收功於秦也。戰國時，魏伐趙，齊救之。田忌引兵疾走大梁，因存趙而破魏。彼宋義號知兵，殊不達此，屯安陽不進，而曰「待秦敝。」吾恐秦未敝，而沛公先據關矣。籍與義俱失焉。
　　是故，古之取天下者，常先圖所守。諸葛孔明棄荊州而就西蜀，吾知其無能為也。且彼未嘗見大險也，彼以為劍門者可以不亡也。吾嘗觀蜀之險，其守不可出，其出不可繼，兢兢而自完，猶且不給，而何足以制中原哉！若夫秦、漢之故都，沃土千里，洪河大山，真可以控天下，又烏事夫不可以措足如劍門者而後曰險哉！
　　今夫富人必居四通五達之都，使其財布出於天下，然後可以收天下之利。有小丈夫者，得一金，櫝而藏諸家，拒戶而守之。嗚呼！是求不失也，非求富也。大盜至，劫而取之，又焉知其果不失也？

〈高祖〉
　　漢高祖挾數用術，以制一時之利害，不如陳平；揣摩天下之勢，舉指搖目以劫制項羽，不如張良。微此二人，則天下不歸漢，而高帝乃木強之人而止耳。然天下已定，後世子孫之計，陳平、張良智之所不及，則高帝常先為之規畫處置，以中後世之所為，曉然如目見其事而為之者。蓋高帝之智，明於大而暗於小，至於此而後見也。
　　帝嘗語呂后曰：「周勃厚重少文，然安劉氏必勃也。可令為太尉。」方是時，劉氏既安矣，勃又將誰安耶？故吾之意曰：「高帝之以太尉屬勃也，知有呂氏之禍也。」
　　雖然，其不去呂后，何也？勢不可也。昔者武王沒，成王幼，而三監叛。帝意百歲後，將相大臣及諸侯王有武庚、祿父者，而無有以制之也。獨計以為家有主母，而豪奴悍婢不敢與弱子抗。呂后佐帝定天下，為大臣素所畏服，獨此可以鎮壓其邪心，以待嗣子之壯。故不去呂后者，為惠帝計也。
　　呂后既不可去，故削其黨以損其權，使雖有變而天下不搖。是故，以樊噲之功，一旦遂欲斬之而無疑。嗚呼！彼豈獨於噲不仁耶！且噲與帝偕起，拔城陷陣，功不為少矣。方亞父嗾項莊時，微噲誚讓羽，則漢之為漢，未可知也。一旦人有惡噲欲滅戚氏者，時噲出伐燕，立命平、勃即斬之。夫噲之罪未形也，惡之者誠偽未必也。且高帝之不以一女子斬天下之功臣，亦明矣。彼其娶於呂氏，呂氏之族若產、祿輩皆庸才不足恤，獨噲豪健，諸將所不能制，後世之患，無大於此矣。夫高帝之視呂后也，猶醫者之視堇也，使其毒可以治病，而無至於殺人而已矣。樊噲死，則呂氏之毒將不至於殺人，高帝以為是足以死而無憂矣。彼平、勃者，遺其憂者也。噲之死於惠之六年也，天也。使其尚在，則呂祿不可紿，太尉不得入北軍矣。
　　或謂噲於帝最親，使之尚在，未必與產、祿叛。夫韓信、黥布、盧綰皆南面稱孤，而綰又最為親幸，然及高祖之未崩也，皆相繼以逆誅。誰謂百歲之後，椎埋屠狗之人，見其親戚乘勢為帝王而不欣然從之邪？吾故曰：「彼平、勃者，遺其憂者也。」

衡論

《衡論》

宋朝．蘇洵　著

〈敘〉
　　事有可以盡告人者，有可告人以其端而不可盡者。盡以告人，其難在告；告人以其端，其難在用。今夫衡之有刻也，於此為銖，於此為石，求之而不得，曰是非善衡焉，可也；曰權罪者，非也。始吾作《權書》，以為其用可以至於無窮，而亦可以至於無用，於是又作《衡論》十篇。嗚呼！從吾說而不見其成，乃今可以罪我焉耳。

〈遠慮〉
　　聖人之道，有經，有權，有機；是以有民，有群臣，而又有腹心之臣。曰經者，天下之民舉知之可也；曰權者，民不得而知矣，君臣知之可也；曰機者，雖群臣亦不得而知矣，腹心之臣知之可也。夫使聖人而無權，則無以成天下之務；無機，則無以濟萬世之功，然皆非天下之民所宜知。而機者，又群臣所不得聞。群臣不得聞，誰與議？不議不濟。然則所謂腹心之臣者，不可一日無也。
　　後世見三代取天下以仁義，而守之以禮樂也，則曰聖人無機。夫取天下與守天下，無機不能。顧三代聖人之機，不若後世之詐，故後世不得見耳。有機也，是以有腹心之臣。禹有益，湯有伊尹，武王有太公望。是三臣者，聞天下之所不聞，知群臣之所不知。禹與湯、武倡其機於上，而三臣共和之於下，以成萬世之功。下而至於桓、文，有管仲、狐偃為之謀主；闔廬有伍員，句踐有范蠡、大夫種。高祖之起也，大將任韓信、黥布、彭越，裨將任曹參、樊噲、滕公、灌嬰，游說諸侯任酈生、陸賈、樅公，至於奇機密謀，群臣所不與者，為留侯、酇侯二人。唐太宗之臣多奇才，而委之深、任之密者，亦不過曰房、杜。
　　夫君子為善之心與小人為惡之心，一也。君子有機以成其善，小人有機以成其惡。有機也，雖惡亦或濟；無機也，雖善亦不克。是故，腹心之臣，不可一日無也。司馬氏，魏之賊也，有賈充之徒為之腹心之臣以濟。陳勝、吳廣，秦民之湯、武也，無腹心之臣以不克。何則？無腹心之臣者，無機也，有機而泄也。夫無機與有機而泄者，譬如虎豹食人而不知設陷阱，設陷阱而不知以物覆其上者也。或曰：「機者，創業之君所假以濟耳；守成之世，其奚事機而安用夫腹心之臣？」嗚呼！守成之世，能遂熙然如太古之世乎？未也。吾未見機之可去也。且夫天下之變，常伏於燕安。田文所謂：「主少國危，大臣未附。」如此等事，何世無之？當是之時，而無腹心之臣，可為寒心哉！昔者，高祖之末，天下既定矣，而又以周勃遺孝惠、孝文。武帝之末，天下既治矣，而又以霍光遺孝昭、孝宣。蓋天下雖有泰山之勢，而聖人常以累卵為心。故雖守成之世，而腹心之臣不可去也。《傳》曰：「百官總己以聽於冢宰。」彼冢宰者，非腹心之臣，天子安能舉天下之事委之三年，而不置疑於其間邪？又曰：「五載一巡狩。」彼無腹心之臣，五載一出，捐千里之畿，而誰與守邪？今夫一家之中，必有宗老；一介之士，必有密友，以開胸心，以濟緩急，奈何天子而無腹心之臣乎？
　　近世之君抗然於上，而使宰相眇然於下；上下不接，而其志不通矣。臣視君如天之遼然而不可親，而君亦如天之視人，泊然無愛之之心也。是以社稷之憂，彼不以為憂；社稷之喜，彼不以為喜。君憂不辱，君辱不死。一人譽之則用之，一人毀之則舍之。宰相避嫌畏譏且不暇，何暇盡心以憂社稷？數遷數易，視相府如傳舍。百官泛泛於下，而天子煢煢於上。一旦有卒然之憂，吾未見其不顛沛而殞越也。
　　聖人之任腹心之臣也，尊之如父師，愛之如兄弟，握手入臥內，同起居寢食，知無不言，言無不盡，百人譽之不加密，百人毀之不加疏，尊其爵，厚其祿，重其權，而後可以議天下之機，慮天下之變。太祖之用趙中令也，得其道矣。近者寇萊公亦誠其人，然與之權輕，故終以見逐，而天下幾有不測之變，然則其必使之可以生人殺人而後可也。

〈御將〉
　　人君御臣，相易而將難。將有二：有賢將，有才將。而御才將猶難。御相以禮，御將以術。御賢將之術以信，御才將之術以智。不以禮，不以信，是不為也。不以術，不以智，是不能也。故曰：御將難，而御才將猶難。
　　六畜，其初皆獸也。彼虎豹能搏、能噬，而馬亦能蹄，牛亦能觸。先王知能搏、能噬者不可以人力制，故殺之；殺之不能，驅之而後已。蹄者可以御以羈紲，觸者可拘以楅衡，故先王不忍棄其才而廢天下之用。如曰是能蹄，是能觸，當與虎豹并殺而同驅，則是天下無騏驎，終無以服乘邪。先王之選才也，自非大奸劇惡如虎豹之不可以變其搏噬者，未有不欲制之以術，而全其才以適於用。況為將者，又不可責以廉隅細謹，顧其才何如耳。
　　漢之衛、霍、趙充國，唐之李靖、李勣，賢將也；漢之韓信、黥布、彭越，唐之薛萬徹、侯君集、盛彥師，才將也。賢將既不多有，得才者而任之可也。苟又曰是難御，則是不肖者而後可也。結以重恩，示以赤心，美田宅，豐飲饌，歌童舞女，以極其口腹耳目之欲，而折之以威，此先王之所以御才將也。
　　近之論者或曰：「將之所以畢智竭慮、犯霜露、蹈白刃而不辭者，冀賞耳。為國家者，不如勿先賞以邀其成功。」或曰：「賞所以使人，不先賞，人不為我用。」是皆一隅之說，非通論也。將之才固有小大：傑然於庸將之中者，才小者也；傑然於才將之中者，才大者也。才小志亦小，才大志亦大。人君當觀其才之大小，而為之制御之術，以稱其志。一隅之說，不可用也。
　　夫養騏驥者，豐其芻粒，潔其羈絡，居之新閑，浴之清泉，而後責之千里。彼騏驥者，其志常在千里也，夫豈以一飽而廢其志哉！至於養鷹則不然，獲一雉，飼以一雀；獲一兔，飼以一鼠。彼知不盡力於擊搏，則其勢無所得食，故然後為我用。才大者，騏驥也；才小者，鷹也。先賞之，是養鷹者飽之而求其擊搏，亦不可得也。是故，先賞之說，可施之才大者；不先賞之說，可施之才小者：兼而用之可也。
　　昔者，漢高祖一見韓信而授以上將，解衣衣之，推食哺之。一見黥布，而以為淮南王，供具飲食如王者。一見彭越，而以為相國。當是時，三人者未有功於漢也，厥後追項籍垓下。與信約期而不至，捐數千里之地以畀之，如棄敝屣。項氏未滅，天下未定，而三人者極富貴矣。何則？高帝知三人者之志大＜不極於富貴，則不為我用。雖極於富貴而不滅項氏，不定天下，則其志不已也。至於樊噲、滕公、灌嬰之徒，計百戰之功，而後爵之通侯。夫豈高帝至此而嗇哉？知其才小而志小，雖不先賞，不怨；而先賞之，則彼將泰然自滿，而不復以立功為事故也。噫！方韓信之立於齊，蒯通、武涉之說未去也，當此之時而奪之王，漢其殆哉！夫人豈不欲三分天下而自立者？而彼則曰：「漢王不奪我齊也。」故齊不捐，則韓信不懷；韓信不懷，則天下非漢之有。嗚呼！高帝可謂知大計矣。

〈任相〉
　　古之善觀人之國者，觀其相何如人而已。議者常曰：「將與相均。」將特一大有司耳，非相侔也。國有征伐，而後將權重；有征伐，無征伐，相皆不可一日輕。相賢邪，則群有司皆賢，而將亦賢矣；將賢邪，相雖不賢，將不可易也。故曰：將特一大有司耳，非相侔也。
　　任相之道與任將不同。為將者大概多才而或頑鈍無恥，非皆節廉好禮，不可犯者也。故不必優以禮貌，而其有不羈不法之事，則亦不可以常法御。何則？豪縱不趨約束者，亦將之常態也。武帝視大將軍，往往踞廁，而李廣利破大宛侵殺士卒之罪，則寢而不問。此任將之道也。若夫相，必節廉好禮者為也，又非豪縱不趨約束者為也，故接之以禮而重責之。古者相見於天子，天子為之離席起立；在道，為之下輿；有病，親問；不幸而死，親吊。待之如此其厚。然其有罪，亦不私也。天地大變，天下大過，而相以不起聞矣；相不勝任，策書至而布衣出府，免矣；相有他失，而棧車牝馬歸以思過矣。夫接之以禮，然後可以重其責而使無怨言；責之重，然後接之以禮而不為過。禮薄而責重，彼將曰：「主上遇我以何禮，而重我以此責也，甚矣！」責輕而禮重，彼將遂弛然不肯自飭。故禮以維其心，而重責以勉其怠，而後為相者莫不盡忠於朝廷則不恤其私。
　　吾觀賈誼書，至所謂「長太息」者，常反覆讀不能已。以為誼生文帝時，文帝遇將相大臣不為無禮，獨周勃一下獄，誼遂發此。使誼生於近世，見其所以遇宰相者，則當復何如也？夫湯、武之德，三尺豎子皆知其聖人，而猶有伊尹、太公者為師友焉。伊尹、太公非賢於湯、武也，而二聖人者特不顧以師友之，以明有尊也。噫！近世之君姑勿責於此，天子御坐見宰相而起者有之乎？無矣。在輿而下者有之乎？亦無矣。天子坐殿上，宰相與百官趨走於下，掌儀之官名而呼之，若郡守召胥吏耳，雖臣子為此亦不為過，而尊尊貴貴之道，不若是褻也。夫既不能接之以禮，則其罪之也，吾法將亦不得用。何者？不果於用禮而果於用刑，則其心不服。故法曰：「有某罪而加之以某刑。」及其免相也，既曰有某罪，而刑不加焉，不過削之以官，而出之大藩鎮，此其弊皆始於不為之禮。賈誼曰：「中罪而自弛，大罪而自裁。」夫人不我誅，而安忍棄其身，此必有大愧於其君。故人君者，必有以愧其臣，故齊臣有所不為。武帝常以不冠見平津侯，故當天下多事，朝廷憂懼之際，使石慶得容於其間而無怪焉。然則必其待之如禮，而後可以責之如法也。且吾聞之，待以禮而彼不自效以報其上，重其責而彼不自勉以全其身，安其祿位，成其功名者，天下無有也。彼人主傲然於上，不禮宰相以自尊大者，孰若使宰相自效以報其上之為利？宰相利其君之不責而豐其私者，孰若自勉以全其身，安其祿位，成其功名之為福？吾又未見去利而就害、遠福而求禍者也。

〈重遠〉
　　武王不泄邇，不忘遠，仁矣乎？曰：非仁也，勢也。天下之勢猶一身，一身之中，手足病於外，則腹心為之深思靜慮於內，而求其所以療之之術；腹心病於內，則手足為之奔掉於外，而求其所以療之之物。腹心、手足之相救，非待仁而後然。吾故曰：「武王之不泄邇，不忘遠；非仁也，勢也。」勢如此其急，而古之君獨武王然者，何也？人皆知一身之勢，而武王知天下之勢也。夫不知一身之勢者，一身危；而不知天下之勢者，天下不為乎哉？秦之保關中，自以子孫萬世帝王之業，而陳勝、吳廣乃楚人也。由此觀之，天下之勢，遠近如一。
　　然以吾言之，近之可憂，未若遠之可憂之深也。近之官吏賢邪，民譽之歌之；不賢邪，譏之謗之。譽歌譏謗者眾則必傳，傳則必達於朝廷，是官吏之賢否易知也。一夫不獲其所，訴之刺使，刺使不問，裹糧走京師，緩不過旬月，撾鼓叫號，而有司不得不省矣。是民有冤易訴也。吏之賢否易知，而民之冤易訴，亂何從始邪？遠方之民，雖使盜跖為之郡守，檮杌、饕餮為之縣令，郡縣之民，群嘲而聚罵者，雖千百為輩，朝廷不知也。白日執人於市，誣以殺人，雖其兄弟妻子聞之，亦不過訴之刺使，不幸而刺使又抑之，則死且無告矣。彼見郡守縣令據案執筆，吏卒旁列，棰械滿前，駭然而喪膽矣。則其謂京師天子所居者當復如何？而又行數千里，費且百萬，富者尚或難之，而貧者又何能乎？故其民常多怨而易動。吾故曰：「近之可憂，未若遠之可憂之深也。」
　　國家分十八路，河朔、陜右、廣南、川峽，實為要區。河朔、陜右，二虜之防，而中國之所恃以安。廣南、川峽，貨財之源，而河朔、陜右之所恃以全。其勢之輕重如何哉？曩者，北胡驕恣，西寇悖叛，河朔、陜右尤所加恤，一郡守、一縣令，未嘗不擇。至於廣南、川峽則例以為遠官，審官差除，取具臨時，竄謫量移，往往而至。凡朝廷稍所優異者，不復官之廣南、川峽，而其人亦以廣南、川峽之官為失職庸人，無所歸，故常聚於此。嗚呼！知河朔、陜右之可重，而不知河朔、陜右之所恃以全之地之不可輕，是欲富其倉而蕪其田，倉不可得而富也。矧其地控制南夷、氐蠻，最為要害。土之所產又極富夥，明珠大貝，紈錦布帛，皆極精好，陸負水載，出境而其利百倍。然而關譏、門徵、僦雇之費，非百姓私力所能辦，故貪官專其利，而齊民受其病。不招權、不鬻獄者，世俗遂指以為廉吏矣；而招權鬻獄者，又豈盡無？嗚呼！立不能皆廉，而廉者又止如此，是斯民不得一日安也！
　　方今賦取日重，科斂日煩，罷弊之民不任，官吏復有所歸求於其間矣。淳化中，李順竊發於蜀，州郡數十望風奔潰。近者智高亂廣南，乘勝取九城如反掌。國家設城池，養士卒，蓄器械，儲米粟，以為戰守備；而凶豎一起，若涉無人之地者，吏不肖也。今夫以一身任一方之責者，莫若漕刑。廣南、川峽既為天下要區，而其中之郡縣又有為廣南、川峽之要區者，其牧宰之賢否，實一方所以安危。幸而賢則已，其戕民黷貨，的然有罪可誅者，漕刑固亦得以舉劾。若夫庸陋選耎不才而無過者，漕刑雖賢明，其勢不得易置，此猶弊車躄馬而求僕夫之善御也。郡縣有敗事，不以責漕刑則不可；責之，則彼必曰：「敗事者某所，治某所者某人也，無將何所歸罪？」故莫若使漕刑自舉其人而任之。他日有敗事，則謂之曰：「爾謂此人堪此職也，今不堪此職，是爾欺我也。」責有所任，罪無所逃，然而擇之不得其人者蓋寡矣。其餘郡縣雖非一方之所以安危者，亦當詔審官俾勿輕授。贓吏、冗流勿措其間，而民雖在千里外，無異於處畿甸中矣。

〈廣士〉
　　古之取士，取於盜賊，取於夷狄。古之人非以盜賊、夷狄之事可為也，以賢之所在而已矣。夫賢之所在，貴而貴取焉，賤而賤取焉。是以盜賊下人、夷狄異類，雖奴隸之所恥，而往往登之朝廷，坐之郡國，而不以為怍。而繩趨尺步，華言華服者，眾也。朝廷之政，郡國之事，非特如此而可治也。彼雖不能繩趨而尺步，華言而華服，然而其才果可用於此，則居此位可也。
　　古者，天下之國大而多士大夫者，不過曰齊與秦也。而管夷吾相齊，賢也，而舉二盜焉；穆公霸秦，賢也，而舉由余焉。是其能果於是非而不牽於眾人之議也，未聞有以用盜賊、夷狄而鄙之者也。今有人非盜賊、非夷狄，而猶不獲用，吾不知其何故也？夫古之用人，無擇於勢。布衣寒士而賢則用之，公卿之子弟而賢則用之，武夫健卒而賢則用之，巫醫方技而賢則用之，胥史賤吏而賢則用之。今也，布衣寒士持方尺之紙，書聲病剽竊之文，而至享萬鍾之祿；卿大夫之子弟，飽食於家，一出而驅高車，駕大馬，以為民上；武夫健卒，有灑掃之力，奔走之舊，久乃領藩郡、執兵炳；巫醫方技，一言之中，大臣且舉以為吏。若此者，皆非賢也，皆非功也，是今之所以進之涂多於古也。而胥史賤吏獨棄而不錄，使老死於敲榜趨走，而賢與功者不獲一施，吾甚惑也。不知胥吏之賢，優而養之，則儒生武士或所不若。
　　昔者，漢有天下，平津侯、樂安侯輩皆號為儒宗，而卒不能為漢立不世大功；而其卓絕雋偉，震耀四海者，乃其賢人之出於吏胥中者耳。夫趙廣漢，河間之郡吏也；尹翁歸，河東之獄吏也；張敞，太守之卒史也；王尊，汲郡之書佐也。是皆雄雋明博，出之可以為將，而內之可以為相者也，而皆出於吏胥中者，有以也。夫吏胥之人，少而習法律，長而習獄訟，老奸大豪畏憚懾服，吏之情狀、變化、出入，無不諳究。因而官之，則豪民猾吏之弊，表裡毫末畢見於外，無所逃遁。而又上之人擇之以才，遇之以禮，而其志復自知得自奮於公卿，故終不肯自棄於惡以賈罪戾，而敗其終身之利。故當此時，士君子皆優為之，而其間自縱於大惡者，大約亦不過幾人，而其尤賢者，乃至成功如是。
　　今之吏胥則不然，始而入之不擇也，終而遇之以犬彘也。長吏一怒，不問罪否，袒而笞之；喜而接之，乃反與交手為市。其人常曰：「長吏待我以犬彘，我何望而不為犬彘哉？」是以平民不能自棄為犬彘之行，不肯為吏矣，況士君子而肯俯首為之乎？然欲使之謹飾可用如兩漢，亦不過擇之以才，待之以禮，恕其小過，而棄絕其大惡之不可貰忍者，而後察其賢有功而爵之、祿之、貴之，勿棄之於冗流之間。則彼有冀於功名，自尊其身，不敢丐奪，而奇才絕智出矣。夫人固有才智奇絕而不能為章句、名數、聲律之學者，又有不幸而不為者。苟一之以進士、制策，是使奇才絕智有時而窮也。使吏胥之人得出為長吏，是使一介之才無所逃也。進士、制策網之於上，此又網之於下，而曰天下有遺才者，吾不信也。

〈養才〉
　　夫人之所為，有可勉強者，有不可勉強者。煦煦然而為仁，孑孑然而為義，不食片言以為信，不見小利以為廉，雖古之所謂仁與義與信與廉者，不止若是，而天下之人亦不曰：是非仁人，是非義人，是非信人，是非廉人，此則無諸己而可勉強以到者也。在朝廷而百官肅，在邊鄙而四夷懼，坐之於繁劇紛擾之中而不亂，投之於羽檄奔走之地而不惑；為吏而吏，為將而將。若是者，非天之所與、性之所有，不可勉強而能也。道與德可勉以進也，才不可強揠以進也。
　　今有二人焉，一人善揖讓，一人善騎射，則人未有不以揖讓賢於騎射矣。然而揖讓者未必善騎射，而騎射者舍其弓以揖讓於其間，則未必失容。何哉？才難強而道易勉也。吾觀世之用人，好以可勉強之道與德，而加之不可勉強之才之上，而曰我貴賢賤能。是以道與德未足以化人，而才有遺焉。然而為此者，亦有由矣。有才者而不能為眾人所勉強者耳。何則？奇傑之士，常好自負，疏雋傲誕，不事繩檢，往往冒法律，觸刑禁，叫號歡呼，以發其一時之樂而不顧其禍，嗜利酗酒，使氣傲物，志氣一發，則倜然遠去，不可羈束以禮法。然及其一旦翻然而悟，折節而不為此，以留意於向所謂道與德可勉強者，則何病不至，奈何以樸樕小道加諸其上哉？夫其不肯規規以事禮法，而必自縱以為此者，乃上之人之過也。
　　古之養奇傑也，任之以權，尊之以爵，厚之以祿，重之以恩，責之以措置天下之務，而易其平居自縱之心，而聲色耳目之欲又已極於外，故不待放恣而後為樂。今則不然，奇傑無尺寸之柄、位一命之爵、食斗升之祿者，過半。彼又安得不越法逾禮而自快邪？我又安可急之以法，使不得泰然自縱邪？今我繩之以法，亦已急矣；急之而不已，而隨之以刑，則彼有北走胡、南走越耳。噫！無事之時既不能養，及其不幸，一旦有邊境之患、繁亂難治之事，而後優詔以召之，豐爵重祿以結之，則彼已憾矣。夫彼固非純忠者也，又安肯默然於窮困無用之地而已邪？
　　周公之時，天下號為至治，四夷已臣服，卿大夫士已稱職。當是時，雖有奇傑，無所復用。而其禮法風俗尤復細密，舉朝廷與四海之人無不遵蹈，而其八議之中猶有曰議能者。況當今天下未甚至治，四夷未盡臣服，卿大夫士未皆稱職，禮法風俗又非細密如周之盛時，而奇傑之士復有困於簿書米鹽間者，則反可不議其能而恕之乎？所宜哀其才而貰其過，無使為刀筆吏所困，則庶乎盡其才矣。
　　或曰：「奇傑之士有過得以免，則天下之人孰不自謂奇傑而欲免其過者？是終亦潰法亂教耳。」曰：「是則然矣。然而奇傑之所為，必挺然出於眾人之上。苟指其已成之功以曉天下，俾得以贖其過，而其未有功者，則委之以難治之事而責其成績。則天下之人不敢自謂奇傑，而真奇傑者出矣！」

〈申法〉
　　古之法簡，今之法繁。簡者不便於今，而繁者不便於古。非今之法不若古之法，而今之時不若古之時也。先王作法也，莫不欲服民之心。服民之心，必得其情。情然邪，而罪亦然，則固入吾法矣。而民之情又不皆如其罪之輕重大小，是以先王忿其罪而哀其無辜，故法舉其略，而吏制其詳。殺人者死，傷人者刑，則以著於法，使民知天子之不欲我殺人傷人耳。若其輕重出入，求其情而服其心者，則以屬吏。任吏而不任法，故其法簡。
　　今則不然，吏奸矣，不若古之良；民媮矣，不若古之淳。吏奸則以喜怒制其輕重而出入之，或至於誣執；民媮則吏雖以情出入，而彼得執其罪之大小以為辭。故今之法纖悉委備，不執於一，左右前後，四顧而不可逃，是以輕重其罪，出入其情，皆可以求之法，吏不奉法，輒以舉劾。任法而不任吏，故其法繁。
　　古之法若方書，論其大概，而增損劑量則以屬醫者，使之視人之疾，而參以己意。今之法若鬻屨，既為其大者，又為其次者，又為其小者，以求合天下之足。故其繁簡則殊，而求民之情以服其心則一也。
　　然則，今之法不劣於古矣，而用法者尚不能無弊。何則？律今之所禁，畫一明備，雖婦人孺子皆知畏避，而其間有習於犯禁而遂不改者，舉天下皆知之而未嘗怪也。
　　先王欲杜天下之欺也，為之度以一天下之長短，為之量以齊天下之多寡，為之權衡以信天下之輕重。故度、量、權衡法必資官，資之官而後天下同。今也，庶民之家刻木比竹，繩絲縋石以為之，富商豪賈內以大，出以小，齊人適楚，不知其孰為斗、孰為斛，持東家之尺而較之西鄰，則若十指然。此舉天下皆知之，而未嘗怪者一也。
　　先王惡奇貨之蕩民，且哀夫微物之不能遂其生也，故禁民採珠貝；惡夫物之偽而假真且重費也，故禁民麋金以為涂飾。今也，採珠貝之民溢於海淀，糜金之工肩摩於列肆。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者二也。
　　先王患賤之凌貴而下之僭上也，故冠服器皿皆以爵列為等差，長短大小莫不有制。今也，工商之家曳紈錦，服珠玉，一人之身循其首以至足，而犯法者十九。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者三也。
　　先王懼天下之吏負縣官之勢以侵劫齊民也，故使市之坐賈，視時百物之貴賤而錄之，旬輒以上。百以百聞，千以千聞，以待官吏之私儥，十則損三，三則損一以聞，以備縣官之公糴。今也，吏之私儥而從縣官公糴之法，民曰公家之取於民也固如是，是吏與縣官斂怨於下。此又舉天下皆知之，而未嘗怪者四也。
　　先王不欲人之擅天下之利也，故仕則不商，商則有罰；不仕而商，商則有徵。是民之商不免徵，而吏之商又加以罰。今也，吏之商既幸而不罰，又從而不徵，資之以縣官公糴之法，負之以縣官之徒，載之以縣官之舟，關防不譏，津梁不呵。然則為吏而商，誠可樂也。民將安所措手？此又舉天下皆知之，而未嘗怪者五也。
　　若此之類，不可悉數，天下之人耳習目熟，以為當然；憲官法吏目擊其事，亦恬而不問。夫法者，天子之法也。法明禁之，而人明犯之，是不有天子之法也，衰世之事也。而議者皆以為今之弊，不過吏胥骫法以為奸，而吾以為吏胥之奸由此五者始。今有盜白晝持梃入室，而主人不知之禁，則逾垣穿穴之徒，必且相告而恣行於其家。其必先治此五者，而後詰吏胥之奸可也。

〈議法〉
　　古者以仁義行法律，後世以法律行仁義。夫三代之聖王，其教化之本出於學校，蔓延於天下，而形見於禮樂。下之民被其風化，循循翼翼，務為仁義，以求避法律之所禁。故其法律雖不用，而其所禁亦不為不行於其間。下而至於漢、唐，其教化不足以勸民，而一於法律，故其民懼法律之及其身，亦或相勉為仁義。唐之初，大臣房、杜輩為《刑統》，毫釐輕重，明辯別白，附以仁義，無所阿曲。不知周公之刑何以易此？但不能先使民務為仁義，使法律之所禁而不用而自行如三代時，然要其終，亦能使民勉為仁義。而其所以不若三代者，則有由矣。政之失，非法之罪也。是以宋有天下，因而循之，變其節目而存其大體。比閭小吏奉之以公，則老奸大猾束手請死，不可漏略。然而獄訟常病多、盜賊常病眾者，則亦有由矣。法之公，而吏之私也。夫舉公法而寄之私吏，猶且若此，而況法律之間又不能無失，其何以為治？
　　今夫天子之子弟，卿大夫與其子弟，皆天子之所優異者，有罪而使與氓隸并笞而偕戮，則大臣無恥而朝廷輕，故有贖焉，以全其肌膚而厲其節操。故贖金者，朝廷之體也，所以自尊也，非與其有罪也。夫刑者，必痛之而後人畏焉；罰者不能之，必困之而後人懲焉。今也，大辟之誅，輸一石之金而免。貴人近戚之家，一石之金不可勝數，是雖使朝殺一人而輸一石之金，暮殺一人而輸一石之金，金不可盡，身不可困，況以其官而除其罪，則一石之金又不皆輸焉，是恣其殺人。且不笞不戮，彼已幸矣，而贖之又輕，是啟奸也。
　　夫罪固有疑，今有人或誣以殺人而不能自明者，有誠殺人而官不能折以實者，是皆不可以誠殺人之法坐。由是有減罪之律，當死而流。使彼為不能自明者邪，去死而得流，刑已酷矣；使彼為誠殺人者邪，流而不死，刑已寬矣，是失實也。固有啟奸之釁。則上之人常幸，而下之人雖死而常無告。有失實之弊，則無辜者多怨，而僥倖者易以免。
　　今欲刑不加重，赦不加多，獨於法律之間變其一端，而能使不啟奸、不失實，期莫若重贖。然則重贖之說何如？曰：古者五刑之尤輕者止於墨，而墨之罰百鍰。逆而數之，極大於辟，而大辟之罰千鍰。此穆王之罰也。周公之時，則又重於此，然千鍰之重，亦以當今三百七十斤有奇矣。方今大辟之贖，不能當其三分之一。古者以之赦疑罪而不及公族，今也貴人近戚皆贖，而疑罪不與。《記》曰：「公族有死罪，致刑於甸人，雖君命宥，不聽。」今欲貴人近戚之刑舉從於此，則非所以自尊之道，故莫若使得與疑罪皆重贖。且彼雖號為富強，苟數犯法而數重困於贖金之間，則不能不斂手畏法。彼罪疑者，雖或非其辜，而法亦不至殘潰其肌體，若其有罪，則法雖不刑，而彼固已困於贖金矣。夫使有罪者不免於困，而無辜者不至於陷於笞戮，一舉而兩利，斯智者之為也。

〈兵制〉
　　三代之時，舉天下之民皆兵也；兵、民之分，自秦漢始。三代之時，聞有諸侯抗天子之命矣，未聞有卒伍叫呼衡行者也。秦漢以來，諸侯之患不減於三代，而御卒伍者乃如蓄虎豹，圈檻一缺，咆嘯四出，其故何也？三代之兵，耕而食，蠶而衣，故勞，勞則善心生。秦漢以來，所謂兵者，皆坐而衣食於縣官，故驕，驕則無所不為。
　　三代之兵皆齊民，老幼相養，疾病相救，出相禮讓，入相慈孝，有憂相吊，有喜相慶，其風俗優柔而和易，故其兵畏法而自重。秦漢以來，好齊民者，比之三代，則既已薄矣，況其所謂兵者，乃其齊民之中尤為凶悍桀黠者也，故常慢法而自棄。夫民耕而食，蠶而衣，雖不幸而不給，猶不我咎也。今謂之曰：「爾毋耕，爾毋蠶，為我兵，吾衣食爾。」他日一不充其欲，彼將曰：「向謂我毋耕毋蠶，今而不我給也。」然則怨從是起矣。夫以有善心之民，畏法自重而不我咎，欲其為亂，不可得也。既驕矣，又慢法而自棄，以怨其上，欲其不為亂，亦不可得也。
　　且夫天下之地不加於三代，天下之民衣食乎其中者，又不減於三代，平居無事，占軍籍，蓄妻子，而仰給於斯民者，則遍天下不知其數，奈何民之不日剝月割，以至於流亡而無告也？其患始於廢井田，開阡陌，一壞而不可復收。故雖有明君賢臣焦思極慮，而求以救其弊，卒不過開屯田，置府兵，使之無事則耕而食耳。嗚呼！屯田、府兵，其利既不足以及天下，而後世之君又不能循而守之，以至於廢。陵夷及於五代，燕帥劉守光又從而為之黥面涅手之制，天下遂以為常法，使之判然不得與齊民齒。故其人亦復自棄，視齊民如越人矣。
　　太祖既受命，懲唐季、五代之亂，聚重兵京師，而邊境亦不曰無備；損節度之權，而藩鎮亦不曰無威。周與漢、唐，邦鎮之兵強；秦，郡縣之兵弱。兵強故末大不掉，兵弱故天下孤睽。周與漢、唐則過，而秦則不及，得其中者，惟吾宋也。雖然，置帥之方則遠過於前代，而制兵之術吾猶有疑焉。何者？自漢迄唐，或開屯田，或置府兵，使之無事則耕而食，而民猶且不勝其患。今屯田蓋無幾，而府兵亦已廢，欲民之豐阜，勢不可也。國家治平日久，民之趨於農者日益重，而天下無萊田矣。以此觀之，謂斯民宜如生三代之盛時，而乃戚戚嗟嗟無終歲之者，兵食奪之也。
　　三代井田，雖三尺童子知其不可復。雖然，依仿古制，漸而圖之，則亦庶乎其可也。方今天下之田在官者惟二：職分也，籍沒也。職分之田，募民耕之，斂其租之半而歸諸吏；籍沒則鬻之，否則募民耕之，斂其租之半而歸諸公。職分之田遍於天下，自四京以降至於大藩鎮，多至四十頃，下及一縣亦能千畝。籍沒之田不知其數，今可勿復鬻，然後量給其所募之民，家三百畝以為率。前之斂其半者，今可損之，三分而取其一，以歸諸吏與公。使之家出一夫為兵，其不欲者，聽其歸田而他募。謂之新軍，毋黥其面，毋涅其手，毋拘之營。三時縱之，一時集之。授之器械，教之戰法，而擇其技之精者以為長，在野督其耕，在陣督其戰，則其人皆良農也、皆精兵也。夫籍沒之田既不復鬻，則歲益多，田益多則新軍益眾，而向所謂仰給於斯民者，雖有廢疾死亡，可勿復補。如此數十年，則天下之兵，新軍居十九而皆力田不事他業，則其人必純固樸厚，無叫呼衡行之憂，而斯民不復知有饋餉供億之勞矣。
　　或曰：「昔者斂其半，今三分而取之，其無乃薄於吏與公乎？」曰：「古者公卿大夫之有田也以為祿，而其取之亦不過什一。今吏既祿矣，給之田則已甚矣。況三分而取一，則不既優矣乎？民之田不幸而籍沒，非官之所待以為富也。三分而取一，不猶愈於無乎？且不如是，則彼不勝為兵故也。」或曰：「古者什一而稅，取之薄，故民勝為兵，今三分而取一，可乎？」曰：「古者一家之中，一人為正卒，其餘為羨卒，田與追、胥竭作。今家止一夫為兵，況諸古則為逸，故雖取之差重而無害。此與周制稍、甸、縣、都役少輕，而稅十二無異也。夫民家出一夫而得安坐以食數百畝之田，徵繇科斂不及其門，然則彼亦優為之矣。」

〈田制〉
　　古之稅重乎？今之稅重乎？周公之制，園廛二十而稅一，近郊十一，遠郊二十而三，稍、甸、縣、都皆無過十二，漆林之徵二十而五。蓋周之盛時，其尤重者至四分而取一，其次者乃五而取一，然後以次而輕，始至十一，而又有輕者也。今之稅雖不啻十一，然而使縣官無急徵、無橫斂，則亦未至乎四而取一與五而取一之為多也。是今之稅與周之稅，輕重之相去無幾也。雖然，當周之時，天下之民歌舞以樂其上之盛德，而吾之民反戚戚不樂，常若擢筋剝膚以供億其上。周之稅如此，吾之稅亦如此，而其民之哀樂何如此之相遠也？其所以然者，蓋有由矣。
　　周之時用井田，井田廢，田非耕者之所有，而有田者不耕也。耕者之田資於富民，富民之家地大業廣，阡陌連接，募召浮客，分耕其中，鞭笞驅役，視以奴僕，安坐四顧，指麾於其間。而役屬之民，夏為之耨，秋為之獲，無有一人違其節度以嬉。而田之所入，己得其半，耕者得其半。有田者一人，而耕田者十人，是以田主日累其半以至於富強，耕者日食其半以至於窮餓而無告。夫使耕者至於窮餓，而不耕不或者坐而食富強之利，猶且不可；而況富強之民輸租於縣官，而不免於怨嘆嗟憤。何則？彼以其半而供縣官之稅，不若周之民以其全力而供其上之稅也。周之十一，以其全力而供十一之稅也，使其半供十一之稅，猶用十二之稅然也。況今之稅，又非特祇於十一而已，而宜乎其怨嘆嗟憤之不免也。
　　噫！貧民耕而不免於飢，富民坐而飽以嬉。又不免於怨，其弊皆起於廢井田。井田復，則貧民有田以耕，谷食粟米不分於富民，可以無飢。富民不得多占田以錮貧民，其勢不耕則無所得食，以地之全力供縣官之稅，又可以無怨。是以天下之士爭言復井田。
　　既又有言者曰：「奪富民之田以與無田之民，則富民不伏，此必生亂。如乘大亂之後，土曠而人稀，可以一舉而就。高祖之滅秦，光武之承漢，可為而不為，以是為恨。」
　　吾又以為不然。今雖使富民皆奉其田而歸諸公，乞為井田，其勢亦不可得。何則？井田之制，九夫為井，井間有溝。四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，甸方八里。旁加一里為一成，成間有洫，其地百井而方十里。四甸為縣，四縣為都，四都方八十里。旁加十里為一同，同間有澮，其地萬井而方百里。百里之間為澮者一，為洫者百，為溝者萬。既為井田，又必兼修溝洫。溝洫之制：夫間有遂，遂上有徑。十夫有溝，溝上有畛。百夫有洫，洫上有涂。千夫有澮，澮上有道。萬夫有川，川上有路。萬夫之地，蓋三十二里有半，而其間為川為路者一，為澮為道者九，為洫為涂者百，為溝為畛者千，為遂為徑者萬。此二者，非塞溪壑，平澗谷，夷丘陵，破墳墓，壞廬舍，徙城郭，易疆壟，不可為也。縱使能盡得平原廣野而遂規畫於其中，亦當驅天下之人，截天下之糧，窮數百年專力於此，不治他事，而後可以望天下之地盡為井田，盡為溝洫。已而。又為民作屋廬於其中，以安其居，而後可。吁！亦已迂矣！井田成而民之死，其骨已朽矣。
　　古者井田之興，其必始於唐虞之世乎？非唐虞之世，則周之世無以成井田。唐虞啟之，至於夏商稍稍葺治，至周而大備。周公承之，因遂申定其制度，疏整其疆界，非一日而遽能如此也，其所由來者漸矣。
　　夫井田雖不可為，而其實便於今，今誠有能為近井田者而用之，則亦可以蘇民矣乎！聞之董生曰：「井田雖難卒行，宜少近古，限民名田以贍不足。」名田之說，蓋出於此。而後世未有行者，非以不便民也，懼民不肯損其田以入吾法，而遂因之以為變法。孔光、何武曰：「吏民名田無過三十頃，期盡三年，而犯者沒入官。」夫三十頃之田，周民三十夫之田也。縱不能盡如周制，一人而兼三十夫之田，亦已過矣；而期之三年，是又破蹙平民，始自壞其業；非人情，難用。無欲少為之限，而不禁其田嘗已過吾限者，但使後之人不敢多占田以過吾限耳。要之數世，富者子孫，或不能保其地以至於貧，而彼嘗已過吾限者，散而入於他人矣，或者子孫出而分之以無幾矣。如此，則富民所佔者少而餘地多，餘地多則貧民易取以為業，不為人所役屬，各食其地之全利。利不分於人，而樂輸於官。夫端坐於朝廷，下令於天下，不驚民，不動眾，不用井田之制，而獲井田之利，雖周之井田，何以遠過於此哉？

幾策

《幾策》

宋朝．蘇洵　著

〈審勢〉
　　治天下者定所尚。所尚一定，至於萬千年而不變，使民之耳目純於一，而子孫有所守，易以為治。故三代聖人其後世遠者，至七八百年。夫豈惟其民之不忘其功，以至於是，蓋其子孫得其祖宗之法而為據依，可以永久。夏之尚忠，商之尚質，周之尚文，視天下之所宜尚而固執之，以此而始，以此而終。不朝文而暮質，以自潰亂。故聖人者出，必先定一代之所尚。周之世，蓋有周公為之制禮，而天下遂尚文。後世有賈誼者說漢文帝，亦欲先定制度，而其說不果用。今者天下幸方治安，子孫萬世，帝王之計，不可不預定於此時。然萬世帝王之計，常先定所尚，使其子孫可以安坐而守其舊。至於政弊，然後變其小節，而其大體卒不可革易。故享世長遠，而民不苟簡。
　　今也考之於朝野之間，以觀國家之所尚者，而愚猶有感也。何則？天下之勢有強弱，聖人審其勢而應之以權。勢強矣，強甚而不已則折；勢弱矣，弱甚而不已則屈。聖人權之，而使其甚不至於折與屈者，威與惠也。夫強甚者，威竭而不振；弱甚者，惠褻而下不以為德。故處弱者利用威，而處強者利用惠。乘強之威以行惠，則惠尊；乘弱之惠以養威，則威發而天下震栗。故威與惠者，所以裁節天下強弱之勢也。然而不知強弱之勢者，有殺人之威而下不懼，有生人之惠而下不喜。何者？威竭而惠褻故也。故有天下者，必先審知天下之勢，而後可與言用威惠。不先審知其勢，而徒曰我能用威、我能用惠者，末也。故有強而益之以威，弱而益之以惠，以至於折與屈者，是可悼也。譬之一人之身，將欲飲藥餌石以養其生，必先審觀其性之為陰，其性之為陽，而投之以藥石。藥石之陽而投之陰，藥石之陰而投之陽。故陰不至於涸，而陽不至於亢。苟不能先審觀己之為陰，與己之為陽，而以陰攻陰，以陽攻陽，則陰者固死於陰，而陽者固死於陽，不可救也。是以善養身者，先審其陰陽；而善制天下者，先審其強弱以為之謀。
　　昔者周有天下，諸侯太盛。當其盛時，大者已有地五百里，而畿內反不過千里，其勢為弱。秦有天下，散為郡縣，聚為京師，守令無大權柄，伸縮進退，無不在我，其勢為強。然方其成、康在上，諸侯無大小，莫不臣伏，弱之勢未見於外。及其後世失德，而諸侯禽奔獸遁，各固其國以相侵攘，而其上之人卒不悟，區區守姑息之道，而望其能以制服強國。是謂以弱政濟弱勢，故周之天下卒斃於弱。秦自孝公，其勢固已駸駸焉日趨於強大，及其子孫已并天下，而亦不悟，專任法制以斬撻平民。是謂以強政濟強勢，故秦之天下卒斃於強。周拘於惠而不知權，秦勇於威而不知本，二者皆不審天下之勢也。
　　吾宋制治，有縣令，有郡守，有轉運使，以大繫小，繫牽繩聯，總合於上。雖其地在萬里外，方數千里，擁兵百萬，而天子一呼於殿陛間，三尺豎子馳傳捧詔，召而歸之京師，則解印趨走，惟恐不及。如此之勢，秦之所恃以強之勢也。勢強矣，然天下之病，常病於弱。噫！有可強之勢如秦，而反陷於弱者，何也？習於惠而怯於威也，惠太甚而威不勝也。夫其所以習於惠而惠太甚者，賞數而加於無功也；怯於威而威不勝者，刑弛而兵不振也。由賞與刑與兵之不得其道，是以有弱之實著於外焉。何謂弱之實？曰官吏曠惰，職廢不舉，而敗官之罰不加嚴也；多贖數赦，不問有罪，而典刑之禁不能行也；冗兵驕狂，負力幸賞，而維持姑息之恩不敢節也；將帥覆軍，匹馬不返，而敗軍之責不加重也；羌胡強盛，陵壓中國，而邀金繒、增幣帛之恥不為怒也。若此類者，大弱之實也。久而不治，則又將有大於此，而遂浸微浸消，釋然而潰，以至於不可救止者乘之矣。然愚以為弱在於政，不在於勢，是謂以弱政敗強勢。今夫一輿薪之火，眾人之所憚而不敢犯者也；舉而投之河，則何熱之能為？是以負強秦之勢，而溺於弱周之弊，而天下不知其強焉者以此也。
　　雖然，政之弱，非若勢弱之難治也。借如弱周之勢，必變易其諸侯，而後強可能也。天下之諸侯，固未易變易，此又非一日之故也。若夫弱政，則用威而已矣，可以朝改而夕定也。夫齊，古之強國也，而威王又齊之賢王也。當其即位，委政不治，諸侯并侵，而人不知其國之為強國也。一旦發怒，裂萬家，封即墨大夫，召烹阿大夫與常譽阿大夫者，而發兵擊趙、魏、衛。趙、魏、衛盡走請和，而齊國人人震懼，不敢飾非者，彼誠知其政之弱，而能用其威以濟其弱也。況今以天子之尊，借郡縣之勢，言脫於口而四方響應，其所以用威之資固已完具。且有天下者患不為，焉有欲為而不可者？今誠能一留意於用威，一賞罰，一號令，一舉動，無不一切出於威。嚴用刑法而不赦有罪，力行果斷而不牽眾人之是非。用不測之刑，用不測之賞，而使天下之人視之如風雨雷電，遽然而至，截然而下，不知其所從發，而不可逃遁。朝廷如此，然後平民益務檢慎，而奸民猾吏亦常恐恐然懼刑法之及其身而斂其手足，不敢輒犯法。此之謂強政。政強矣，為之數年，而天下之勢可以復強。愚故曰：「乘弱之惠以養威，則威發而天下震栗。」然而以當今之勢，求所謂萬世為帝王，而其大體卒不可革易者，其上威而已矣。
　　或曰：「當今之勢，事誠無便於尚威者。然孰知夫萬世之間其政之不變，而必曰威耶？」愚應之曰：「威者，君之所恃以為君也。一旦而無威，是無君也。久而政弊，變其小節，而參之以惠，使不至若秦之甚，可也；舉而棄之，過矣。」或者又曰：「王者，任德不任刑。」任刑，霸者之事，非所宜言。此又非所謂知理者也。夫湯、武皆王也，桓、文皆霸也。武王乘紂之暴，出民於炮烙斬刖之地，苟又遂多殺人、多刑人以為治，則民之心去矣。故其治一出於禮義。彼湯則不然。桀之德固無以異紂，然其刑不若紂暴之甚也，而天下之民化其風，淫惰不事法度。《書》曰：「有眾率怠弗協。」而又諸侯昆吾氏首為亂，於是誅鋤其強梗、怠惰、不法之人，以定紛亂。故《記》曰：「商人『先罰而後賞』。」至於桓、文之事，則又非皆任刑也。桓公用管仲，仲之書好言刑，故桓公之治常任刑。文公長者，其佐狐、趙、先、魏皆不說以刑法，其治亦未嘗以刑為本，而號亦為霸。而謂湯非王而文非霸也，得乎？故用刑不必霸，而用德不必王，各觀其勢之何所宜用而已。然則今之勢，何為不可用刑？用刑何為不曰王道？彼不先審天下之勢，而欲應天下之務，難矣！

〈審敵〉
　　中國內也，四夷外也。憂在內者，本也；憂在外者，末也。夫天下無內憂，必有外懼。本既固矣，盍釋其末以息肩乎？曰未也。古者夷狄憂在外，今者夷狄憂在內。釋其末可也，而愚不識方今夷狄之憂為末也。古者夷狄之勢，大弱則臣，小弱則遁；大盛則侵，小盛則掠。吾兵良而食足，將賢而士勇，則患不及中原，如是而曰外憂可也。今之蠻夷，姑無望其臣與遁，求其志止於侵掠而不可得也。北胡驕恣，為日久矣，歲邀金繒以數十萬計。曩者，幸吾有西羌之變，出不遜語以撼中國。天子不忍使邊民重困於鋒鏑，是以虜日益驕，而賄日益增，迨今凡數十百萬。而猶慊然未滿其欲，視中國如外府，然而其勢又將不止數十百萬也。夫賄益多，則賦斂不得不重；賦斂重，則民不得不殘。故雖名為息民，而其實愛其死而殘其生也。名為外憂，而其實憂在內也。外憂之不去，聖人猶且恥之；內憂而不為之計，愚不知天下之所以久安而無變也。
　　古者匈奴之強，不過冒頓，當暴秦刻剝，劉、項戰奪之後，中國溘然矣。以今度之，彼宜遂入踐中原，如決大河潰蟻壤；然卒不能越其疆，以有吾尺寸之地。何則？中原之強，固百倍於匈奴，雖積衰新造，而猶足以制之也。五代之際，中原無君，石晉苟一時之利，以子行事匈奴，割幽、燕之地，以資其強大。孺子繼立，大臣外叛，匈奴掃境來寇，兵不血刃而京師不守，天下被其禍。匈奴自是始有輕中原之心，以為可得而取矣。及吾宋景德中，大舉來寇，章聖皇帝一戰而卻之，遂與之盟以和。夫人之情勝則狃，狃則敗，敗則懲，懲則勝。匈奴狃石晉之勝，而有景德之敗；懲景德之敗，而愚未知其所勝，甚可懼也。
　　雖然，數十年之間，能以無大變者，何也？匈奴之謀必曰：「我百戰而勝人，人雖屈而我亦勞。馳一介入中國，以形凌之，以勢邀之，歲得金錢數十百萬。如此數十歲，我益數百千萬，而中國損數百千萬。吾日以富，而中國日以貧，然後足以有為也。」天生北狄，謂之犬戎。投骨於地，狺然有爭者，犬之常也。今則不然，邊境之上，豈無可乘之釁？使之來寇，大足以奪一郡，小亦足以殺掠數千人，而彼不以動其心者，此其志非小也。將以蓄其銳而伺吾隙，以伸其所大欲，故不忍以小利而敗其遠謀。古人有言曰：「為虺弗摧，為蛇奈何？」匈奴之勢，日長炎炎，今以柔而養之，以冀其卒無大變，其亦惑矣。且今中國之所以竭生民之力，以奉其所欲，而猶恐恐焉懼一物之不稱其意者，非謂中國之力不足以支其怒也。然以愚度之，當今中國雖萬萬無有如石晉可乘之勢者，匈奴之力雖足以犯邊，然今十數年間，吾可以必無犯邊之憂。何也？非畏吾也，其志不止犯邊也。其志不止犯邊，而力又未足以成其所欲為，則其心惟恐吾之一旦絕其好，以失吾之厚賂也。然而驕傲不肯少屈者，何也？其意曰邀之而後固也。「鷙鳥將擊，必匿其形。」昔者，冒頓欲攻漢，漢使至，輒匿其壯士健馬。故《兵法》曰：「詞卑者，進也；詞強者，退也。」今匈奴之君臣，莫不張形勢以誇我，此其志不欲戰明矣。闔廬之入楚也因唐、蔡，句踐之入吳也因齊、晉。匈奴誠欲與吾戰耶，曩者，陜西有元昊之叛，河朔有王則之變，嶺南有智高之亂，此亦可乘之勢矣。然終以不動，則其志之不欲戰又明矣。吁！彼不欲戰而我遂不與戰，則彼既得其志矣。《兵法》曰：「用其所欲，行其所能，廢其所不能。於敵反是。」今無乃與此異乎？
　　且匈奴之力既未足以伸其所大欲，而奪一郡，殺掠數千人之利，彼又不以動其心，則我勿賂而已。勿賂，而彼以為辭，則對曰：「爾何功於吾？歲欲吾賂，吾有戰而已，賂不可得也。」雖然，天下之人必曰：「此愚人之計也。」天下孰不知賂之為害，而無賂之為利，順勢不可耳。愚以為不然。當今夷狄之勢，如漢七國之勢。昔者，漢高祖急於滅項籍，故舉數千里之地以王諸將。項籍死，天下定，而諸將之地因遂不可削。當是時，非劉氏而王者八國。高祖懼其且為變，故大封吳、楚、齊、趙同姓之國以制之。既而信、越、布、綰皆誅死，而吳、楚、齊、趙之強反無以制。當是時，諸侯王雖名為臣，而其實莫不有帝制之心。膠東、膠西、濟南又從而和之，於是擅爵人，赦死罪，戴黃屋，刺客公行，匕首交於京師，罪至章也，勢至逼也。然當時之人，猶且倘佯容與，若不足慮，月不圖歲，朝不計夕，循循而摩之，煦煦而吹之，幸而無大變，以及於孝景之世，有謀臣曰晁錯，始議削諸侯地以損其權。天下皆曰諸侯必且反，錯曰：「固也，削亦反，不削亦反。削之則反疾而禍小，不削則反遲而禍大。吾懼其不及今反也。」天下皆曰晁錯愚。吁！七國之禍，期於不免。與其發於遠而禍大，不若發於近而禍小。以小禍易大禍，雖三尺童子皆知其當然。而其所以不與錯者，彼皆不知其勢將有遠禍，與知其勢將有遠禍，而度己不及見，謂可以寄之後人，以苟免吾身者也。然而，錯為一身之謀則愚，而為天下謀則智。人君又安可舍天下之謀，而用一身之謀哉！今日匈奴之強不減於七國，而天下之人又用當時之議，因循維持以至於今，方且以為無事。而愚以為天下之大計，不如勿賂。勿賂則變疾而禍小，賂之則變遲而禍大。畏其疾也，不若畏其大；樂其遲也，不若樂其小。天下之勢，如坐弊船之中，駸駸乎將入於深淵。不及其尚淺也舍之，而求所以自生之道，而以濡足為解者，是固夫覆溺之道也。聖人除患於未萌，然後能轉而為福。今也不幸養之以至此，而近憂小患又憚而不決，則是遠憂大患終不可去也。赤壁之戰，惟周瑜、呂蒙知其勝；伐吳之役，惟羊怙、張華以為是。然則宏遠深切之謀，固不能合庸人之意。此晁錯所以為愚也。
　　雖然，錯之謀猶有遺憾。何者？錯知七國必反，而不為備反之計。山東變起，而關內騷動。今者匈奴之禍，又不若七國之難制。七國反，中原半為敵國；匈奴叛，中國以全制其後。此又易為謀也。然則謀之奈何？曰：「匈奴之計不過三：一曰聲，二曰形，三曰實。」匈奴謂中國怯久矣，以吾為終不敢與之抗。且其心常欲固前好，而得厚賂以養其力。今也遽絕之，彼必曰戰而勝，不如坐而得賂之為利也。華人怯，吾可以先聲脅之，彼將復賂我。於是宣言於遠近：我將以某日圍某所，以某日攻某所，如此謂之聲。命邊郡休士卒，偃旗鼓，寂然若不聞其聲。聲既不能動，則彼之計將出於形。除道翦棘，多為疑兵以臨吾城，如此謂之形。深溝固壘，清野以待，寂然若不見其形。形又不能動，則技止此矣，將遂練兵秣馬以出於實。實而與之戰，破之易耳。彼之計必先出於聲與形，而後出於實者。出於聲與形，期我懼而以重賂請和也；出於實，不得已而與我戰，以幸一時之勝也。夫勇者可以施之於怯，不可以施之於智。今夫叫呼跳踉以氣先者，世之所謂善鬥者也。雖然，蓄全力以待之，則未始不勝。彼叫呼者，聲也；跳踉者，形也。無以待之，則聲與形者亦足以乘人於卒；不然，徒自弊其力於無用之地，是以不能勝也。韓許公節度宣武軍，李師古忌公嚴整，使來告曰：「吾將假道伐滑。」公曰：「兵來不除道也。」師古詐窮，遷延以遁。愚故曰：「彼計出於聲與形而不能動，則技止此矣。」與之戰，破之易耳。方今匈奴之君有內難，新立，意其必易與。鄰國之難，霸王之資也。且天與不取，將受其弊。賈誼曰：「大國之王，幼弱未壯，漢之所置傅相，方握其事。數年之後，大抵皆冠，血氣方剛，漢之傅相以病而賜罷。當是之時而欲為安，雖堯舜不能。」嗚呼！是七國之勢也。